José Ureta: "Questionar Francisco É Defender a Fé , Não é Ideologia"

 

O chileno José Antonio Ureta, autor conhecido internacionalmente sobre doutrina da Igreja, e um dos autores do livro recente "Caminho Sinodal, Uma Caixa de Pandora", traduzido para diversas línguas, escreveu um artigo EXCELENTE no último dia 12 para o site do jornalista inglês Edward Pentin, defendendo suas críticas ao papa Francisco.

Traduzo abaixo a entrevista:

Questionar a Evolução da Doutrina e da Moral do Papa Francisco não é Ideologia nem Atraso, mas Permanecer Firme na Fé.

por José Antonio Ureta

Nas últimas semanas, o Papa Francisco repetiu que os críticos dos novos desenvolvimentos que ele está introduzindo na Igreja são vítimas da “ideologia”. Na sua opinião, isto acontece porque se recusam a incorporar a doutrina católica nas vicissitudes da vida quotidiana dos baptizados e dos seus compatriotas.

Na sua controversa conversa com os jesuítas portugueses à margem da Jornada Mundial da Juventude, o papa atacou o suposto atraso (indietrismo) da hierarquia e dos leigos americanos: “A visão da doutrina da Igreja como monolítica é errada”. Porque em “um clima de fechamento. . . . [você] pode perder a verdadeira tradição e recorrer a ideologias em busca de apoio. Por outras palavras, a ideologia substitui a fé, a pertença a um sector da Igreja substitui a pertença à Igreja.” Ele acrescentou: “Esses grupos americanos de que você fala, tão fechados, estão se isolando. Em vez de viverem pela doutrina, pela doutrina verdadeira que sempre se desenvolve e dá frutos, vivem por ideologias. Quando você abandona a doutrina na vida para substituí-la por uma ideologia, você perde, você perde como na guerra.”

Durante a conferência de imprensa no voo de regresso da Mongólia, em 4 de setembro, o Papa Francisco voltou a esta dicotomia doutrina versus ideologia. Solicitado a abordar a irritação causada pelos elogios aos autocratas russos Pedro, o Grande e Catarina II, o papa declarou:

"Há imperialismos que querem impor a sua ideologia. Paro por aqui: quando a cultura é destilada e transformada em ideologia, ela é veneno. A cultura é usada, mas destilada em ideologia. Devemos distinguir a cultura de um povo das ideologias que então surgem de algum filósofo, de algum político desse povo. E digo isto para todos, também para a Igreja.

Dentro da Igreja existem muitas vezes ideologias que separam a Igreja da vida que vem da raiz e vai para cima. Eles separam a Igreja da influência do Espírito Santo.

Uma ideologia é incapaz de encarnar; é apenas uma ideia. Mas quando a ideologia ganha força e vira política, geralmente vira ditadura, certo? Torna-se uma incapacidade de dialogar, de avançar com as culturas. E os imperialismos fazem isso. O imperialismo sempre se consolida a partir de uma ideologia.

Também na Igreja devemos distinguir doutrina de ideologia: a verdadeira doutrina nunca é ideológica, nunca. Está enraizado no povo santo e fiel de Deus. Em vez disso, a ideologia está desligada da realidade, desligada do povo. . ."

Questionado mais tarde sobre como evitar a polarização no próximo Sínodo, o Papa Francisco respondeu: “Não há lugar para ideologia no Sínodo. . . . O Sínodo trata do diálogo: entre os batizados, entre os membros da Igreja, sobre a vida da Igreja, sobre o diálogo com o mundo, sobre os problemas que afetam a humanidade hoje”.

Um jornalista da Vida Nueva referiu-se então ao prefácio de O Processo Sinodal é uma Caixa de Pandora (do qual sou coautor), onde o Cardeal Raymond Burke advertiu que calamidades emergiriam do Sínodo. O repórter espanhol perguntou o que o papa pensava desta posição e se ela poderia influenciar a assembleia de Roma. Tendo primeiro evitado a questão para contar a história de alguns carmelitas que temiam o Sínodo, o papa abordou-a genericamente: “Se formos à raiz destas ideias, encontraremos ideologias. Sempre, quando se quer desvincular-se do caminho da comunhão na Igreja, o que sempre o separa é a ideologia. E acusam a Igreja disto ou daquilo, mas nunca fazem acusação do que é verdadeiro: [A Igreja é pecadora.] Nunca falam de pecado. . . Eles defendem uma ‘doutrina’, uma doutrina como a água destilada que não tem sabor e não é a verdadeira doutrina católica, isto é, no Credo.”

O que parece emergir desta linguagem profusa e confusa do papa é que a verdadeira cultura e a verdadeira fé (ou seja, a verdadeira doutrina) seriam uma emanação da alma do povo (e, no caso das doutrinas religiosas, do sensus fidei do povo fiel.) Além disso, a verdadeira cultura e fé permanecem válidas enquanto estiverem incorporadas na alma de um povo. Portanto, a cultura e a doutrina são distorcidas quando se desligam da vida das pessoas através da destilação intelectual. Esse refinamento os transforma na bagagem espiritual de uma minoria que vive enclausurada em torres de marfim e tenta impor imperialisticamente suas convicções assépticas e rígidas ao povo. Os seus princípios estão desligados da vida real dos fiéis.

O que se deve pensar desta compreensão da origem e do desenvolvimento da cultura e da fé?

• Primeiro, tem sido o eixo filosófico-teológico de todo o pontificado do Papa Francisco.
• Em segundo lugar, enquadra-se nas suas crenças sócio-políticas, que são fortemente influenciadas pelas conotações populistas da chamada “Teologia do Povo”.
• Terceiro, foi expressamente condenado pelo Papa São Pio X na sua encíclica antimodernista Pascendi Dominici Gregis.
• Quarto, é errado subscrever uma suposta evolução da doutrina e da moral católica baseada numa versão truncada do Commonitorium de São Vicente de Lerin. 

Vou expandir cada um desses pontos.

1) O antiintelectualismo do Papa Francisco deriva de uma visão imanentista e teilhardiana do universo e da história, que atribui os impulsos de novas dinâmicas na ação humana a uma ação que é considerada divina. Na sua primeira entrevista à La Civiltà Cattolica, posteriormente reproduzida por revistas jesuítas de todo o mundo, o Papa Francisco explicou ao Pe. Antonio Spadaro: “A nossa não é uma ‘fé de laboratório’, mas uma ‘fé de jornada’, uma fé histórica. Deus revelou-se como história, não como um compêndio de verdades abstratas”. Ele enfatizou ainda:

"Deus se manifesta na revelação histórica, na história. . . . Deus está na história, nos processos. . .

Deus se manifesta no tempo e está presente nos processos da história. Isto dá prioridade a ações que dão origem a novas dinâmicas históricas."

Por causa desta visão, o Papa destacou na Amoris laetitia a necessidade de “concentrar-se nas realidades concretas, uma vez que ‘o chamado e as exigências do Espírito ressoam nos acontecimentos da história’”. Como assim? Através das “constantes tensões presentes em cada realidade social”, como explica na exortação apostólica Evangelii gaudium, porque “as tensões e as oposições podem alcançar uma unidade diversificada e vivificante”, e “o autor principal, o sujeito histórico deste processo , é o povo como um todo e a sua cultura.”

Com base nessas premissas imanentistas e hegelianas, pode-se entender por que o Papa Francisco escreveu na Evangelii gaudium que um dos quatro princípios que orientam suas ações é que “as realidades são maiores que as ideias”.

Este postulado pode ter uma interpretação tomista do tradicional. definição de verdade: “adaequatio intellectus ad rem” [conformidade do pensamento com a coisa que é pensada]. Isto significa que a compreensão adequada e as elaborações conceituais devem basear-se e servir à realidade. 

Contudo, o postulado assume uma conotação diferente no contexto sociológico-pastoral em que está inserido pelo Papa Francisco. Como pe. Giovanni Scalese explicou em 2016: “Significa, em vez disso, que devemos aceitar a realidade como ela é, sem pretender alterá-la com base em princípios absolutos (por exemplo, princípios morais), que são apenas 'ideias' abstratas que na maioria das vezes correm o risco de serem transformadas em ideologia.” “Este postulado”, sublinhou o Padre Scalese, “está na base da contínua polémica do Papa Francisco contra a doutrina.” E continuou: “Na ação humana, somos inevitavelmente guiados por alguns princípios naturalmente abstractos. É inútil, portanto, argumentar sobre o caráter abstrato da “doutrina”, opondo-a a uma “realidade” à qual devemos nos conformar. Se a realidade não for iluminada, guiada e ordenada por alguns princípios, corre o risco de degenerar no caos.”

Porém, como explica o professor Giovanni Turco, para o Papa Francisco a verdade é relativa no sentido pleno da palavra, não no sentido tomista, “como uma relação vital e pragmática que deriva de uma situação. Assim entendida, a verdade não tem conteúdo próprio. Não pode ser ‘absoluta’, isto é, ‘válida para sempre’. Por isso, deixa de ser verdade e se torna mera opinião!”

Mas o que é uma ideologia senão um conjunto de meras opiniões? Assim, a condenação das ideologias por parte do Papa Francisco volta-se contra ele por causa da sua compreensão relativista da “verdade” situacional.

2) No cenário sócio-político latino-americano, esta cosmovisão imanentista e a sua correspondente visão relativista da verdade fundem-se na Teologia do Povo, que se baseia não nas verdades decorrentes da Revelação, mas nos valores concretos e históricos do povo. Numa entrevista com o sociólogo francês Dominique Wolton, o Papa Francisco explicou esta interação:

"Na década de 1980, houve uma tendência para uma análise marxista da realidade, que foi então rebatizada de “teologia do povo”. Não gosto muito desse nome, mas é por esse nome que eu o conhecia. Caminhando com o povo de Deus e engajando-se em uma teologia da cultura.

Há um pensador que você deveria ler: Rodolfo Kusch, um alemão que viveu no noroeste da Argentina, um excelente filósofo antropológico. Ele me ajudou a entender uma coisa: a palavra “povo” não é uma palavra lógica. É uma palavra mítica. Não se pode falar logicamente de um povo, porque seria apenas uma descrição. Para compreender um povo, compreender os valores desse povo, é preciso entrar no espírito, no coração, na obra, na história e no mito da sua tradição. Esse ponto está realmente na raiz da chamada teologia “do povo”. Significa acompanhar as pessoas, ver como elas se expressam."

Comentando esta passagem, o analista vaticano Sandro Magister revelou que “Kusch inspirou-se na filosofia de Heidegger para distinguir entre 'ser' e 'habitar', descrevendo com a primeira categoria a visão racionalista e dominadora do homem ocidental e com a segunda a visão de os povos indígenas latino-americanos, em paz com a natureza e animados por nada menos que um 'mito'”.

3) O problema mais grave com os comentários recentes do Papa Francisco sobre doutrina e ideologia é que parecem muito semelhantes à visão modernista da natureza evolutiva dos dogmas, baseada na falsa crença na evolução da consciência humana.

Como é bem sabido, com algumas diferenças de nuance, os modernistas partilham a convicção de que a Igreja, a sua doutrina e o culto são frutos da consciência humana. Eles identificam a Revelação com uma experiência religiosa chamada “imanência vital” e propõem uma “religião do coração” baseada em verdades que correspondem às novas condições de vida. Assim, para os modernistas, a Igreja e a doutrina devem adaptar-se às necessidades de cada época porque a vida, incluindo a vida cristã, é um esforço contínuo de adaptação às novas condições. Na sua opinião, a fé não é “um consentimento livre a toda a verdade que Deus revelou”, uma vez que isso seria uma expressão de intelectualismo frio. Em vez disso, a fé seria um sentido interior, originado na necessidade do divino latente no subconsciente humano, sem consciência prévia do intelecto. Além disso, a Revelação não seria mais a comunicação de Deus a uma criatura racional de algumas verdades sobre Si mesmo e as leis eternas de Sua vontade, por meios que estão além do curso normal da natureza, verdades que nos são transmitidas pelas Sagradas Escrituras. e Tradição, porque tudo isso seria uma forma de Intelectualismo.

Para os modernistas, a Revelação é uma manifestação direta de Deus à alma através do seu sentido religioso. Os dogmas tornam-se meras fórmulas que fornecem ao crente um meio de explicar a fé a si mesmo. À medida que as condições de vida e a consciência mudam, estas fórmulas, sujeitas às vicissitudes da existência das pessoas, também podem mudar.

Na sua encíclica Pascendi Dominici gregis, o Papa São Pio X denuncia o pensamento modernista “de que as fórmulas religiosas, se quiserem ser realmente religiosas e não apenas especulações intelectuais, devem ser vivas e viver a vida do sentido religioso”. Assim, para os modernistas, é necessário “que o crente. . . não coloque muita ênfase no dogma, como fórmula, mas valer-se dela apenas para se unir à verdade absoluta que a fórmula ao mesmo tempo revela e oculta, isto é, tenta exprimir, mas sem nunca seguir isso.”

A consequência do que foi dito acima é que, para os modernistas, a Igreja deve evoluir “pela necessidade de se adaptar às condições históricas e de se harmonizar com as formas existentes de sociedade”. Esta evolução avança através do conflito e do compromisso entre duas forças, como disse Pio X:

"A força conservadora existe na Igreja e se encontra na tradição; a tradição é representada pela autoridade religiosa, e isto tanto de direito como de fato. Por direito, pois é da própria natureza da autoridade proteger a tradição: e de facto, uma vez que a autoridade, elevada como está acima das contingências da vida, quase não sente, ou nem sequer sente, os estímulos do progresso. A força progressista, pelo contrário, que responde às necessidades interiores, reside nas consciências individuais e nelas actua, especialmente naquelas que estão em contacto mais próximo e íntimo com a vida." (São Pio X)

Do ponto de vista modernista, se a Igreja se recusasse a acompanhar esta evolução da vida e da consciência humana, permaneceria uma estrutura rígida, pregando uma “ideologia” ultrapassada, tão insípida como água destilada. Prevendo esta acusação, São Pio X denunciou na sua encíclica os perigos das teorias anti-intelectualistas do Modernismo:

"Retire a inteligência e o homem, já inclinado a seguir os sentidos, torna-se seu escravo. . . . Todas essas fantasias do senso religioso nunca serão capazes de destruir o bom senso, e o bom senso nos diz que a emoção e tudo o que leva o coração cativo revela-se um obstáculo em vez de uma ajuda para a descoberta da verdade. Falamos da verdade em si - pois aquela outra verdade puramente subjetiva, fruto do sentido e da ação internos, se servir ao seu propósito para o jogo de palavras, não traz nenhum benefício para o homem que deseja, acima de todas as coisas, saber se fora Para si mesmo, existe um Deus em cujas mãos ele um dia cairá." (São Pio X)

4) Na conversa acima mencionada com os jesuítas portugueses, o Papa Francisco opinou que a atitude “reacionária” da Igreja Americana é informada pelo atraso. Ao explicar a sua desaprovação, o Papa Francisco afirmou

"há uma evolução adequada na compreensão das questões de fé e de moral, desde que sigamos os três critérios que Vicente de Lerins já indicava no século V: a doutrina evolui ut annis consolidetur, dilatetur tempore, sublimetur aetate. Em outras palavras, a doutrina também progride, se expande e se consolida com o tempo e se torna mais firme, mas está sempre progredindo. A mudança desenvolve-se da raiz para cima, crescendo de acordo com estes três critérios. . . .

. . . Sempre neste caminho, começando pela raiz com a seiva que sobe cada vez mais, e por isso a mudança é necessária.

Vicente de Lerins faz a comparação entre o desenvolvimento biológico humano e a transmissão de uma época para outra do depositum fidei, que cresce e se consolida com o passar do tempo. Aqui, a nossa compreensão da pessoa humana muda com o tempo e a nossa consciência também se aprofunda. As outras ciências e a sua evolução também ajudam a Igreja neste crescimento de compreensão. A visão da doutrina da Igreja como monolítica é errônea."

Três observações serão feitas sobre essas passagens.

Em primeiro lugar, deve-se notar como o Papa Francisco estabelece, de forma modernista, o crescimento da consciência humana, auxiliado pela ciência, como a motivação fundamental para o progresso da doutrina.

Em segundo lugar, quando afirma que tal crescimento flui das raízes para cima, o Papa Francisco não se refere aos ensinamentos de Nosso Senhor e dos Apóstolos, mas sim à “influência do Espírito Santo” no “povo santo e fiel de Deus” mencionado durante sua coletiva de imprensa no avião voltando da Mongólia.

Terceiro, o Papa Francisco trunca conscientemente o Commonitorium de São Vicente de Lerins, como foi amplamente demonstrado por Mons. Thomas G. Guarino:

"Há um crescimento arquitetônico orgânico ao longo do tempo – tanto nos seres humanos quanto na doutrina cristã. Mas este progresso, argumenta Vicente, deve ser de um certo tipo e forma, protegendo sempre as conquistas doutrinárias anteriores da fé cristã. Uma mudança não pode criar um significado diferente. Em vez disso, as formulações posteriores devem estar “de acordo com a mesma doutrina, o mesmo significado e o mesmo julgamento” que as anteriores. . .

. . . Se eu fosse aconselhar o papa, eu o encorajaria a levar em conta todo o Commonitorium de São Vicente, e não apenas a seleção que ele cita repetidamente.

Observe que São Vicente nunca fala positivamente sobre reversões. Uma reversão, para Vicente, não é um avanço na compreensão da verdade por parte da Igreja; não é um exemplo de ensino “ampliado pelo tempo”. Pelo contrário, as reversões são a marca registrada dos hereges. . . .

Gostaria também de convidar o Papa Francisco a invocar as barreiras salutares que Vicente ergue para garantir um desenvolvimento adequado. Enquanto o Papa Francisco é levado pela frase de Vicente dilatetur tempore (“ampliado pelo tempo”), o Leriniano também usa a sugestiva frase res amplicetur in se (“a coisa cresce dentro de si”). O Leriniano argumenta que existem dois tipos de mudança: Uma mudança legítima, um profectus, é um avanço – crescimento homogéneo ao longo do tempo – como uma criança que se torna adulta. Uma mudança imprópria é uma deformação perniciosa, chamada permutatio. Esta é uma mudança na própria essência de alguém ou de algo, como uma roseira se transformando em meros espinhos e abrolhos. . . .

Outra proteção é a afirmação vicentina de que o crescimento e a mudança devem ocorrer in eodem sensu eademque sententia, isto é, de acordo com o mesmo significado e o mesmo julgamento. Para o monge de Lérins, qualquer crescimento ou desenvolvimento ao longo do tempo deve preservar o significado substantivo dos ensinamentos anteriores. Por exemplo, a Igreja pode certamente crescer na sua compreensão da humanidade e da divindade de Jesus Cristo, mas nunca pode voltar atrás na definição de Nicéia. O idem sensus ou “mesmo significado” deve ser sempre mantido em qualquer desenvolvimento futuro. O Papa Francisco raramente, ou nunca, cita esta importante frase vicentina - mas qualquer apelo à mudança deve ser demonstrado não como sendo simplesmente uma alteração, ou mesmo uma reversão do ensinamento anterior, mas de facto em eodem sensu com aquele que o precedeu.

Eu também aconselharia o Papa a evitar citar São Vicente para apoiar reversões, como acontece com o seu ensinamento de que a pena de morte é “per se contrária ao Evangelho”. A compreensão orgânica e linear de Vincent sobre o desenvolvimento não inclui reversões de posições anteriores."

Não obstante, a mudança introduzida pelo Papa Francisco no Catecismo da Igreja Católica relativamente à pena capital foi precisamente o exemplo que deu na sua palestra aos jesuítas portugueses para endossar a sua afirmação de que “a visão da doutrina da Igreja como monolítica é errada”. Em Lisboa, foi mais longe do que declarações anteriores, afirmando que “a pena de morte é um pecado. Você não pode empregá-lo, mas não era assim antes.”

Para desmantelar a falsa alternativa apresentada pelo Papa Francisco, nomeadamente, a de ter de escolher entre a doutrina e a moral evolucionárias ou uma ideologia rígida, ajuda recordar a diferença abismal entre a missão pastoral tradicional da Igreja e a nova missão pastoral do Papa argentino. Como explica Guido Vignelli, no seu sentido tradicional,

"a teologia pastoral é uma ciência prática que estuda como ajustar a vida humana às exigências da Verdade revelada, cumprindo os seus princípios dogmáticos, morais e litúrgicos. Não aborda o objetivo, mas apenas o caminho para alcançá-lo, anunciando e transmitindo eficazmente o Evangelho à humanidade de uma forma que corresponda às oportunidades do tempo e do lugar.

A política pastoral, portanto, depende do dogma, da moralidade e da liturgia; isto . . . não pode mudar dogmas, lei e adoração. . . .

Assim, [a] nova política pastoral. . . é entendida não como a arte de converter os homens a Deus. . . mas como pedagogia do diálogo e do encontro entre iguais entre a Igreja e a humanidade na sua situação histórica e social concreta. . . .

No final deste processo, ocorre uma inversão: em vez de adaptar a vida à verdade, a verdade adapta-se à vida e, portanto, a política pastoral já não é um caminho, mas um fim, não um meio, mas um fim. . . .

Ao assumir que a vida tem precedência sobre a verdade, o caminho sobre a meta e os meios sobre o fim, a teologia moderna acaba por consagrar a primazia da política pastoral sobre a doutrina. . ..

. . . O comportamento torna-se critério absoluto e lei suprema não só da vida, mas também da doutrina e do ensinamento da Igreja, substituindo a sua função magisterial pela pastoral.

No final do processo, “a única verdadeira ortodoxia é. . . ortopraxia”, como denunciou um futuro papa em sua época (Joseph Cardinal Ratzinger com Vittorio Messori, The Ratzinger Report: An Exclusive Interview on the State of the Church, trad. Salvator Attanasio e Graham Harrison (San Francisco: Ignatius Press, 1985), 185).

Fundado como está numa teologia pastoral nova e errada, o ataque do Papa Francisco aos católicos americanos pelo seu apego à compreensão tradicional da Fé e ao seu ministério pastoral foi totalmente equivocado.

Além disso, os fundamentos filosóficos e teológicos para esta acusação equivocada revelam uma compreensão imanentista, relativista e populista da cultura e da fé, semelhante à da “Teologia do Povo”, juntamente com uma visão modernista do desenvolvimento evolutivo de dogmas e morais há muito tempo. condenado em Pascendi Dominici gregis.