Teologia da Relação entre Catolicismo, Judaismo e Estado de Israel

 

Hoje, vi a recomendação deste livro do renomado padre dominicano Thomas Joseph White, em que constam ensaios sobre como os católicos devem lidar com o judaísmo, com o povo judeu e com o Estado de Israel.

Pareceu-me bem interessante. Vou dar aqui a minha opinião básica sobre o assunto, depois traduzo o que se diz em um resumo destes ensaios escrito por Casey Chalk para o site The Catholic World Report.

Eu sei, este é um assunto controverso, quase proibido. Mas acho o seguinte: 

Há um ódio infundado contra Israel e os judeus (por vezes, parece-me diabólico). Ontem mesmo, por conta de uma simples partida entre Itália e Israel, dentro da Itália, houve quebra-quebra terrível, por conta de manifestações de muçulmanos e esquerdistas pró-palestina.

Por outro lado, por vezes vemos cristãos declarar amor e defesa incondicionais sem qualquer  fundamento racional ou religioso ao Estado de Israel e aos judeus, como o governo Trump e sua administração. Apoio a Israel parece definir políticos cristãos de direita. Isso, para mim, não tem muita justificativa. Enquanto políticos ou religiosos de esquerda, mesmo cristãos, beijam o Alcorão, mas não demonstram apreço ao judaísmo.

Como os católicos devem lidar com os judeus e o Estado moderno de Israel?

Primeiro, as primeiras coisas. O que diz a Bíblia? Cristo, São José, Maria e os apóstolos são todos filhos do povo judeu. Cristo disse que veio cumprir o que diz a Bíblia judaica. Disse que não mudaria um pingo no i das escrituras. Há muitas passagens na Bíblia em que Cristo diz que veio primeiro para a salvação do povo judeu, e mesmo a raiva de Cristo porque os judeus o negaram serve de exaltação ao povo judeu, assim como a raiva de Cristo aos Fariseus. Você não tem raiva daquilo que despreza. 

Por outro lado, Cristo disse que veio trazer Nova Aliança, renegou o judísmo de sua época, e a própria geração de judeus de sua época, chegou a rogar praga a cidades inteiras de judeus, e disse que sua mensagem era universal. Sua morte na Cruz, resultado do abandono dos líderes religiosos judeus, abre a salvação para todos (ou para muitos).

Quanto ao Estado de Israel, para começar ele não se confunde com o povo judeu, é outra coisa, movido muito mais por ética secular do que por ética religiosa e mesmo a ética religiosa atual do judaísmo é bastante secular, social. Dessa forma, o Estado de Israel deve ser tratado como um estado amigo se segue princípios éticos adequados e inimigo se assim não o faz. A questão é que os princípios éticos dos países que estão na fronteira de Israel são claramente anticristãos e mesmo terrivelmente ruins, como os de fundamento islâmico. E isso acaba atraindo a amizade a Israel daqueles que compreendem o que é o Islã.

 Em termos gerais, minha opinião está de acordo com o que disse o padre White.  

Abaixo vai a tradução do resumo dos ensaios do padre White feito pelo The Catholic World Report:

Catolicismo e Israel: Perspectiva e percepção de um teólogo dominicano

por Casey Chalk

A posição convincente do Pe. Joseph White sobre o Israel moderno em Princípios da Teologia Católica: Livro 4, Sobre a Igreja, Maria, Natureza e Graça, é, em última análise, fundamentada nos ensinamentos e na tradição da Igreja, mantendo em tensão cuidadosa diversas verdades fundamentais.

Os últimos dois anos provocaram um debate significativo nos círculos católicos sobre como a Igreja deve entender e se relacionar com o moderno Estado de Israel.

Católicos proeminentes, como o Secretário de Estado Marco Rubio, professam "apoio inabalável" a Israel, enquanto a revista ecumênica (mas majoritariamente católica) First Things publica conteúdo que defende Israel em grande parte. Alternativamente, na Crisis Magazine, lemos títulos como "América em Primeiro Lugar Não Significa Apoio Ilimitado a Israel" e "Contra o Sionismo Católico". Por sua vez, Joe Heschmeyer, da Catholic Answers, pergunta: "Gênesis 12 está realmente dizendo que devemos 'dar à nação moderna de Israel ajuda militar em suas guerras'?" Sua resposta: "Não, segundo São Paulo".

Embora este tema tão discutido não seja central em Princípios da Teologia Católica: Livro 4, Sobre a Igreja, Maria, Natureza e Graça, uma nova coletânea de ensaios do renomado teólogo Pe. Thomas Joseph White, OP, o livro oferece duas reflexões extensas sobre Israel que proporcionam uma clareza profundamente necessária sobre as concepções católicas de Israel. O primeiro ensaio, "Sobre o Bom Supersessionismo: Judeus, Cristãos e a Aliança que nos Une e Divide", apresenta uma orientação revigorante sobre este tema teológico muito debatido, enquanto o segundo ensaio, "O Estado de Israel e a Santa Sé: Uma Perspectiva Teológica e Ética", ajuda os católicos a navegar pelo que a doutrina católica diz (e não diz) sobre Israel.

Supercessionismo verdadeiro e falso

O Padre White inicia o primeiro ensaio observando que, na teologia católica contemporânea, existem cinco expressões proeminentes da noção de uma superação cristã do povo de Israel.

A primeira, chamada de deslocamento pactual, postula que o povo de Israel e seus descendentes, embora outrora em aliança com Deus de origem sobrenatural, não mais desfrutam de um status eletivo, que foi transferido para a Igreja.

A segunda, a reprovação divina, é a ideia de que o povo judeu foi ou é coletivamente responsável pela morte de Cristo e, consequentemente, por decreto divino, está histórica e perpetuamente alienado coletivamente de Deus.

Outra tese supersessionista é a da mediação única de Cristo, que postula que, como a revelação de Deus dada em Cristo tem um caráter absoluto e universal, ela substitui toda revelação anterior dada a Israel ou reivindicações subsequentes de verdade religiosa.

A quarta teoria, a da mediação cristológica como deslocamento judaico, sustenta que, se alguém afirma que Cristo é o único e universal mediador salvador, isso implica tanto a substituição da aliança quanto a reprovação, e, portanto, o universalismo cristológico é antijudaico.

Finalmente, o cumprimento e a sublimação sacramentais são a afirmação de que os preceitos cerimoniais da Antiga Lei foram revogados pelos sacramentos da Nova Lei.

Com esse importante contexto em mente, White oferece um prefácio surpreendente para este debate: o supercessionismo bíblico é originalmente uma criação dos antigos profetas hebraicos, baseados na própria Torá. Isso ocorre porque a aliança de Deus com Israel substitui as alianças que Deus fez com Adão (e, portanto, com a raça humana) e, posteriormente, com Noé (Gn 3:14-19; 9:1-17). Além disso, a aliança com Abraão e Moisés ocorre dentro de um contexto mais amplo, no qual a graça concedida a Israel se destina a eventualmente se estender a toda a raça humana, algo que os profetas do Antigo Testamento constantemente lembravam ao povo de Israel. Assim, tanto judeus quanto cristãos são supersessionistas, e ambos o são em relação a todas as tradições e práticas religiosas humanas precedentes.

É claro que a perspectiva cristã oferece um sentido adicional de supersessionismo, baseado no fato de que a revelação dada ao antigo povo judeu está aberta ao cumprimento, e que o Novo Testamento afirma cumprir o Antigo. À luz da morte e ressurreição de Cristo, a aliança restrita à prática da lei mosaica realiza uma universalidade genuína, visto que a expiação de Cristo cumpre a lei e abre a aliança de Deus às nações, assim como o batismo cumpre e universaliza a circuncisão, continuando a dinâmica do Antigo Testamento de forma mais perfeita, fornecendo um meio pelo qual as nações gentias podem entrar na aliança.

Mas, embora o Novo Testamento substitua a lei cerimonial do Antigo Testamento, ele não substitui, estritamente falando, o antigo judaísmo bíblico. Como Jesus diz: “A salvação vem dos judeus” (João 4:22).

No entanto, White explica que a Igreja “substituindo” os atuais praticantes do judaísmo pós-bíblico é teologicamente ininteligível. Para começar, o judaísmo ortodoxo, como existe nos últimos dois milênios, é, em muitos aspectos, um desenvolvimento pós-cristão, que surgiu na esteira da destruição do Templo e de Israel como um antigo Estado-nação. Por isso, não pode realmente ser “substituído” em nenhum sentido inequívoco do termo, visto que se desenvolveu paralelamente à Igreja. Embora o Novo Testamento apresente um supersessionismo qualificado em relação à revelação e mediação de Cristo e sua nova economia sacramental, essas alegações não podem se referir diretamente ao povo judeu que veio depois de Cristo.

Além disso, São Paulo ensina na Epístola aos Romanos, nos capítulos 9 a 11, que, após a vinda de Cristo, Deus permanece fiel à sua aliança com o povo judeu, incluindo aqueles que não creem em Jesus como Messias e Senhor. Deus não os abandona, e sua existência continuada mantém significado religioso, visto que a eventual reconciliação dos judeus com a Igreja tem significado escatológico. Tomás de Aquino, entre outros pensadores católicos, afirma que a existência continuada do povo judeu serve como um sinal perpétuo da realidade da antiga aliança. E a Nostra Aetate do Concílio Vaticano II rejeita explicitamente a ideia de que o povo judeu seja coletivamente réprobo e condena qualquer ensinamento que os despreze, favorecendo, em vez disso, as prerrogativas da caridade e da justiça humana.

Em suma, Cristo sem o judaísmo bíblico é ininteligível, e sem Cristo o mundo gentio não poderia receber as muitas verdades reveladas ao povo de Israel (sem mencionar Maria, que em sua virtude longânima personifica o Israel expectante e justo). Quando os cristãos, de alguma forma, negam a dignidade da aliança do povo judeu, eles não apenas substituem a Torá, mas também a Cruz, o que, por sua vez, mina o cerne da fé cristã.

Assim, enquanto a Igreja ensina que Cristo é o ápice da aliança abraâmica e mosaica, o povo judeu está relacionado a Deus por sua aliança original por meio de Cristo.

A Igreja Católica e o Israel Moderno

Diante do exposto, como a teologia católica deve entender o Estado de Israel? Certamente, o Antigo Testamento fornece evidências de uma promessa divina à terra de Israel, originalmente prometida a Abraão, reinstaurada na Torá e reiterada na literatura profética e na história do antigo povo de Israel. Por isso, é tentador tirar certas conclusões sobre a terra de Israel hoje, à luz de seu restabelecimento em meados do século XX, e especialmente como uma resposta à desumanidade da Shoah (holocausto).

No entanto, White acredita que isso seja um erro por quatro razões.

Primeiro, há pouca base para tal afirmação na tradição teológica católica clássica, visto que o Novo Testamento faz pouco ou nenhum pronunciamento sobre a questão do direito de Israel à terra ou qualquer significado cristológico e escatológico contínuo dos judeus que viveram na terra após a vinda de Cristo.

Em segundo lugar, se teólogos católicos demonstrarem respeito pela soberania política do Estado de Israel com base em uma teologia insuficientemente bíblica e católica, seus argumentos parecerão arbitrários. Para cristãos antipáticos à nação de Israel, tal posição poderia levar alguns a avaliar que o reconhecimento do Estado de Israel está correlacionado a uma inovação teológica injustificada e, portanto, por consequência, repudiar o reconhecimento diplomático de Israel é, na verdade, retornar às fontes teológicas tradicionais e à ortodoxia.

Em terceiro lugar, as fronteiras territoriais de Israel, no que se refere a promessas antigas, são historicamente obscuras. Como a antiga noção de terra prometida pretende se traduzir em um conceito de soberania estatal e respeito diplomático à identidade territorial no contexto dos Estados-nação modernos e à luz das guerras israelenses de expansão territorial? "Os católicos devem ter cuidado ao impor anacronicamente suas reconstruções históricas de Israel a uma situação histórica e política moderna que é, em muitos aspectos, nova e alheia ao texto bíblico", escreve White.

Em quarto lugar, existem novos conflitos e competições teológicas complicadoras. Muitos judeus que vivem em Israel ou em outros lugares e que apoiam a soberania política do Estado de Israel são seculares e não apelam para um direito divino à terra, enquanto muitos judeus religiosamente observantes não afirmam o direito divino à terra em seu contexto atual. Como uma teologia católica de Israel pode dar sentido a tais pessoas? Vincular as concepções teológicas católicas do povo judeu de forma muito rígida ao Estado moderno de Israel parece definir o judaísmo e os judeus com base na adesão relativa à promessa da terra.

Há uma base mais sólida para o reconhecimento católico do Estado moderno de Israel. O Direito Natural e os direitos dos Estados, por exemplo, aplicam-se a qualquer povo que compartilhe uma cultura, história, tradição jurídica e sistema de governo interno comuns, bem como uma unidade territorial ou localização contínua no tempo e no lugar. O Direito Natural também reconhece o lugar dos Estados-nação dentro de uma ordem internacional mais ampla, unida pela justiça comum e chamada a uma colaboração de fraternidade ou fraternidade universal. E o Direito Natural reconhece nações distintas e seus papéis na economia divina e na ordem universal mais ampla de todas as nações. Além disso, o Direito Natural exige certo respeito e tolerância pela liberdade religiosa dos outros.

É claro que esses princípios se aplicariam não apenas a Israel, mas também ao povo palestino nos Territórios Palestinos e na Faixa de Gaza. E isso incluiria a população cristã histórica dessa região, que era a maioria no século V e permaneceu representando cerca de 10% da população da Palestina até meados do século XX.

Judeus e cristãos, observa White, compartilham um patrimônio espiritual comum e uma missão potencialmente convergente. Eles compartilham uma fonte comum de revelação. No entanto, a aliança contínua do povo com Deus não depende do moderno Estado de Israel, mesmo que o Estado moderno possa, de alguma forma qualificada, incorporar ou expressar o compromisso contínuo com a busca da aliança com Deus por parte do povo judeu e refletir uma certa adequação teológica da promulgação da aliança na terra de Israel.

Em suma, os católicos devem manter reservas quanto a uma noção distintamente teológica do direito à terra, porque tal perspectiva corre o risco de minar qualquer compromisso com o reconhecimento do Estado de Israel, baseando esse reconhecimento em uma fundamentação teológica que é "nova, não testada e não amplamente aceita". Além disso, a reserva é justificada porque os povos das nações vizinhas de Israel — algumas das quais incluem populações cristãs históricas significativas — têm uma reivindicação tão legítima à lei natural e à lei interna quanto o Estado de Israel.

A posição convincente de White sobre o Israel moderno é, portanto, em última análise, fundamentada nos ensinamentos e na tradição da Igreja, mantendo em tensão cuidadosa a validade do supersessionismo, da lei natural e da importância da aliança duradoura de Deus com o povo judeu. Assim como no restante desta excelente coletânea, não esperávamos menos de um dos melhores teólogos dos Estados Unidos.