quinta-feira, 1 de abril de 2021

Eucaristia na Bíblia - Inúmeras Passagens do Velho e Novo Testamento

Talvez as duas maiores dificuldades de conversão dos protestantes para o catolicismo seja o sacramento da Eucaristia e a posição de Nossa Senhora.

Hoje em dia o Vaticano tenta diminuir esses dois aspectos centrais do catolicismo, tentando protestantizar a Igreja Católica, destruindo o próprio catolicismo, dizendo, como Francisco disse, que basta a consciência tranquila para a pessoa receber o sacramento, que divorciados podem receber a hóstia consagrada e dizendo que Nossa Senhora era uma "menina comum". 

Isso tudo se faz, como se o protestantismo fosse um caso de sucesso, entre as suas milhares de seitas.

Ontem, eu sugeri que lessem a análise do catolicismo nos EUA  do Padre Z. Em certa parte, ele vai dizer que os protestantes preferem mais que católicos que os padres/pastores sejam ótimos oradores. Padre Z simplesmente nos diz que isso é explicado, porque os protestantes não possuem o elemento central da missa: a Eucaristia, ou não possuem esse sacramento em toda a sua força mística e espiritual.

Hoje, é quinta-feira santa, nós católicos celebramos a instituição da Eucaristia.

Vi um site muito bom chamado Catholic365 que mostra a instituição da Eucaristia em diversas passagens bíblicas desde o Velho Testamento.

São inúmeras passagens. Vejam:

I. Old Testament 

 Foreshadowing of the Eucharistic Sacrifice

Gen. 14:18 – this is the first time that the word “priest” is used in Old Testament. Melchizedek is both a priest and a king and he offers a bread and wine sacrifice to God. 

Psalm 76:2 – Melchizedek is the king of Salem. Salem is the future Jerusalem where Jesus, the eternal priest, and king, established his new Kingdom and the Eucharistic sacrifice which He offered under the appearance of bread and wine.

Psalm 110:4 – this is the prophecy that Jesus will be the eternal priest and king in the same manner as this mysterious priest Melchizedek. This prophecy requires us to look for an eternal bread and wine sacrifice in the future. This prophecy is fulfilled only by the Eucharistic sacrifice of the Catholic Church.

Malachi 1:11 – this is a prophecy of a pure offering that will be offered in every place from the rising of the sun to its setting. Thus, there will be only one sacrifice, but it will be offered in many places around the world. This prophecy is fulfilled only by the Catholic Church in the Masses around the world, where the sacrifice of Christ which transcends time and space is offered for our salvation. If this prophecy is not fulfilled by the Catholic Church, then Malachi is a false prophet.

xodus 12:14,17,24; cf. 24:8 – we see that the feast of the paschal lamb is a perpetual ordinance. It lasts forever. But it had not yet been fulfilled.

Exodus 29:38-39 – God commands the Israelites to “offer” (poieseis) the lambs upon the altar. The word “offer” is the same verb Jesus would use to institute the Eucharistic offering of Himself.

Lev. 19:22 – the priests of the old covenant would make atonement for sins with the guilt offering of an animal which had to be consumed. Jesus, the High Priest of the New Covenant, has atoned for our sins by His one sacrifice, and He also must be consumed.

Jer. 33:18 – God promises that His earthly kingdom will consist of a sacrificial priesthood forever. This promise has been fulfilled by the priests of the Catholic Church, who sacramentally offer the sacrifice of Christ from the rising of the sun to its setting in every Mass around the world.

Zech. 9:15-16 – this is a prophecy that the sons of Zion, which is the site of the establishment of the Eucharistic sacrifice, shall drink blood like wine and be saved. This prophecy is fulfilled only by the priests of the Catholic Church.

2 Chron. 26:18 – only validly consecrated priests will be able to offer the sacrifice to God. The Catholic priests of the New Covenant trace their sacrificial priesthood to Christ.

Foreshadowing of the Requirement to Consume the Sacrifice

Gen. 22:9-13 – God saved Abraham’s first-born son on Mount Moriah with a substitute sacrifice which had to be consumed. This foreshadowed the real sacrifice of Israel’s true first-born son (Jesus) who must be consumed.

Exodus 12:5 – the paschal lamb that was sacrificed and eaten had to be without blemish. Luke 23:4,14; John 18:38 – Jesus is the true Paschal Lamb without blemish.

Exodus 12:7,22-23 – the blood of the lamb had to be sprinkled on the two doorposts. This paschal sacrifice foreshadows the true Lamb of sacrifice and the two posts of His cross on which His blood was sprinkled.

Exodus 12:8,11 – the paschal lamb had to be eaten by the faithful in order for God to “pass over” the house and spare their first-born sons. Jesus, the true paschal Lamb, must also be eaten by the faithful in order for God to forgive their sins.

Exodus 12:43-45; Ezek. 44:9 – no one outside the “family of God” shall eat the lamb. Non-Catholics should not partake of the Eucharist until they are in full communion with the Church.

Exodus 12:49 – no uncircumcised person shall eat of the lamb. Baptism is the new circumcision for Catholics, and thus one must be baptized in order to partake of the Lamb.

Exodus 12:47; Num. 9:12 – the paschal lamb’s bones could not be broken. John 19:33 – none of Jesus’ bones were broken.

Exodus 16:4-36; Neh 9:15 – God gave His people bread from heaven to sustain them on their journey to the promised land. This foreshadows the true bread from heaven which God gives to us at Mass to sustain us on our journey to heaven.

Exodus 24:9-11 – the Mosaic covenant was consummated with a meal in the presence of God. The New and eternal Covenant is consummated with the Eucharistic meal – the body and blood of Jesus Christ under the appearance of bread and wine.

Exodus 29:33 – God commands that they shall eat those things with which atonement was made. Jesus is the true Lamb of atonement and must now be eaten.

Lev. 7:15 – the Aaronic sacrifices absolutely had to be eaten in order to restore communion with God. These sacrifices all foreshadow the one eternal sacrifice which must also be eaten to restore communion with God. This is the Eucharist (from the Greek word “eukaristia” which means “thanksgiving”).

Lev. 17:11,14 – in the Old Testament, we see that the life of the flesh is the blood that could never be drunk. In the New Testament, Jesus Christ’s blood is the source of new life, and now must be drunk.

Gen. 9:4-5; Deut.12:16,23-24 – in these verses we see other prohibitions on drinking blood, yet Jesus commands us to drink His blood because it is the true source of life.

2 Kings 4:43 – this passage foreshadows the multiplication of the loaves and the true bread from heaven which is Jesus Christ.

2 Chron. 30:15-17; 35:1,6,11,13; Ezra 6:20-21; Ezek. 6:20-21- the lamb was killed, roasted, and eaten to atone for sin and restore communion with God. This foreshadows the true Lamb of God who was sacrificed for our sin and who must now be consumed for our salvation.

Neh. 9:15 – God gave the Israelites bread from heaven for their hunger, which foreshadows the true heavenly bread who is Jesus.

Psalm 78:24-25; 105:40 – the raining of manna and the bread from angels foreshadows the true bread from heaven, Jesus Christ.

Isaiah 53:7 – this verse foreshadows the true Lamb of God who was slain for our sins and who must be consumed.

Wis. 16:20 – this foreshadows the true bread from heaven which will be suited to every taste. All will be welcome to partake of this heavenly bread, which is Jesus Christ.

Sir. 24:21 – God says those who eat Him will hunger for more, and those who drink Him will thirst for more.

Ezek. 2:8-10; 3:1-3 – God orders Ezekiel to open his mouth and eat the scroll which is the Word of God. This foreshadows the true Word of God, Jesus Christ, who must be consumed.

Zech. 12:10 – this foreshadows the true first-born Son who was pierced for the sins of the inhabitants of the new Jerusalem.

Zech. 13:1 – on the day of piercing, a fountain (of blood and water) will cleanse the sins of those in the new House of David.

New Testament

Jesus Promises His Real Presence in the Eucharist

John 6:4,11-14 – on the eve of the Passover, Jesus performs the miracle of multiplying the loaves. This was prophesied in the Old Testament (e.g., 2 Kings4:43), and foreshadows the infinite heavenly bread which is Him.

Matt. 14:19, 15:36; Mark 6:41, 8:6; Luke 9:16 – these passages are additional accounts of the multiplication miracles. This points to the Eucharist.

Matt. 16:12 – in this verse, Jesus explains His metaphorical use of the term “bread.” In John 6, He eliminates any metaphorical possibilities.

John 6:4 – Jesus is in Capernaum on the eve of Passover, and the lambs are gathered to be slaughtered and eaten. Look what He says.

John 6:35,41,48,51 – Jesus says four times “I AM the bread from heaven.” It is He, Himself, the eternal bread from heaven.

John 6:27,31,49 – there is a parallel between the manna in the desert which was physically consumed and this “new” bread which must be consumed.

John 6:51-52- then Jesus says that the bread He is referring to is His flesh. The Jews take Him literally and immediately question such teaching. How can this man give us His flesh to eat?

John 6:53 – 58 – Jesus does not correct their literal interpretation. Instead, Jesus eliminates any metaphorical interpretations by swearing an oath and being even more literal about eating His flesh. In fact, Jesus says four times we must eat His flesh and drink His blood. Catholics thus believe that Jesus makes present His body and blood in the sacrifice of the Mass. Protestants, if they are not going to become Catholic, can only argue that Jesus was somehow speaking symbolically.

John 6:23-53 – however, a symbolic interpretation is not plausible. Throughout these verses, the Greek text uses the word “phago” nine times. “Phago” literally means “to eat” or “physically consume.” Like the Protestants of our day, the disciples take issue with Jesus’ literal usage of “eat.” So Jesus does what?

John 6:54, 56, 57, 58 – He uses an even more literal verb, translated as “trogo,” which means to gnaw or chew or crunch. He increases the literalness and drives his message home. Jesus will literally give us His flesh and blood to eat. The word “trogo” is only used two other times in the New Testament (in Matt. 24:38 and John 13:18) and it always means to literally gnaw or chew meat. While “phago” might also have a spiritual application, “trogo” is never used metaphorically in Greek. So Protestants cannot find one verse in Scripture where “trogo” is used symbolically, and yet this must be their argument if they are going to deny the Catholic understanding of Jesus’ words. Moreover, the Jews already knew Jesus was speaking literally even before Jesus used the word “trogo” when they said “How can this man give us His flesh to eat?” (John 6:52).

John 6:55 – to clarify further, Jesus says “For My Flesh is food indeed, and My Blood is drink indeed.” This phrase can only be understood as being responsive to those who do not believe that Jesus’ flesh is food indeed, and His blood is drink indeed. Further, Jesus uses the word which is translated as “sarx.” “Sarx” means flesh (not “soma” which means body). See, for example, John 1:13,14; 3:6; 8:15; 17:2; Matt. 16:17; 19:5; 24:22; 26:41; Mark 10:8; 13:20; 14:38; and Luke 3:6; 24:39 which provides other examples in Scripture where “sarx” means flesh. It is always literal.

John 6:55 – further, the phrases “real” food and “real” drink use the word “alethes.” “Alethes” means “really” or “truly,” and would only be used if there were doubts concerning the reality of Jesus’ flesh and blood as being food and drink. Thus, Jesus is emphasizing the miracle of His body and blood being actual food and drink.

John 6:60 – as are many anti-Catholics today, Jesus’ disciples are scandalized by these words. They even ask, “Who can ‘listen’ to it (much less understand it)?” To the unillumined mind, it seems grotesque.

John 6:61-63 – Jesus acknowledges their disgust. Jesus’ use of the phrase “the spirit gives life” means the disciples need supernatural faith, not logic, to understand His words.

John 3:6 – Jesus often used the comparison of “spirit versus flesh” to teach about the necessity of possessing supernatural faith versus a natural understanding. In Mark 14:38 Jesus also uses the “spirit/flesh” comparison. The spirit is willing but the flesh is weak. We must go beyond the natural to understand the supernatural. In 1 Cor. 2:14,3:3; Rom 8:5; and Gal. 5:17, Paul also uses the “spirit/flesh” comparison to teach that unspiritual people are not receiving the gift of faith. They are still “in the flesh.”

John 6:63 – Protestants often argue that Jesus’ use of the phrase “the spirit gives life” shows that Jesus was only speaking symbolically. However, Protestants must explain why there is not one place in Scripture where “spirit” means “symbolic.” As we have seen, the use of “spirit” relates to supernatural faith. What words are spirit and life? The words that we must eat Jesus’ flesh and drink His blood, or we have no life in us.

John 6:66-67 – many disciples leave Jesus, rejecting this literal interpretation that we must eat His flesh and drink His blood. At this point, these disciples really thought Jesus had lost His mind. If they were wrong about the literal interpretation, why wouldn’t Jesus, the Great Teacher, have corrected them? Why didn’t Jesus say, “Hey, come back here, I was only speaking symbolically!”? Because they understood correctly.

Mark 4:34 – Jesus always explained to His disciples the real meanings of His teachings. He never would have let them go away with a false impression, most especially in regard to a question about eternal salvation.

John 6:37 – Jesus says He would not drive those away from Him. They understood Him correctly but would not believe.

John 3:5,11; Matt. 16:11-12 – here are some examples of Jesus correcting wrong impressions of His teaching. In the Eucharistic discourse, Jesus does not correct the scandalized disciples.

John 6:64,70 – Jesus ties the disbelief in the Real Presence of His Body and Blood in the Eucharist to Judas’ betrayal. Those who don’t believe in this miracle betray Him.

Psalm 27:2; Isa. 9:20; 49:26; Mic. 3:3; 2 Sam. 23:17; Rev. 16:6; 17:6, 16 – to further dispense with the Protestant claim that Jesus was only speaking symbolically, these verses demonstrate that symbolically eating body and blood is always used in a negative context of a physical assault. It always means “destroying an enemy,” not becoming intimately close with him. Thus, if Jesus were speaking symbolically in John 6:51-58, He would be saying to us, “He who reviles or assaults me has eternal life.” This, of course, is absurd.

John 10:7 – Protestants point out that Jesus did speak metaphorically about Himself in other places in Scripture. For example, here Jesus says, “I am the door.” But in this case, no one asked Jesus if He was literally made of wood. They understood him metaphorically.

John 15:1,5 – here is another example, where Jesus says, “I am the vine.” Again, no one asked Jesus if He was literally a vine. In John 6, Jesus’ disciples did ask about His literal speech (that this bread was His flesh which must be eaten). He confirmed that His flesh and blood were food and drink indeed. Many disciples understood Him and left Him.

Matt. 26:29; Mark 14:25; Luke 22:18 – Jesus says He will not drink of the “fruit of the vine” until He drinks it new in the kingdom. Some Protestants try to use this verse (because Jesus said “fruit of the vine”) to prove the wine cannot be His blood. But the Greek word for fruit is “genneema” which literally means “that which is generated from the vine.” In John 15:1,5 Jesus says “I am the vine.” So “fruit of the vine” can also mean Jesus’ blood. In 1 Cor. 11:26-27, Paul also used “bread” and “the body of the Lord” interchangeably in the same sentence. Also, see Matt. 3:7;12:34;23:33 for examples were “genneema” means “birth” or “generation.”

Rom. 14:14-18; 1 Cor. 8:1-13; 1 Tim. 4:3 – Protestants often argue that drinking blood and eating certain sacrificed meats were prohibited in the New Testament, so Jesus would have never commanded us to consume His body and blood. But these verses prove them wrong, showing that Paul taught all foods, even meat offered to idols, strangled, or with blood, could be consumed by the Christian if it didn’t bother the brother’s conscience and were consumed with thanksgiving to God.

Matt. 18:2-5 – Jesus says we must become like children, or we will not enter the kingdom of God. We must believe Jesus’ words with child-like faith. Because Jesus says this bread is His flesh, we believe by faith, even though it surpasses our understanding.

Luke 1:37 – with God, nothing is impossible. If we can believe in the incredible reality of the Incarnation, we can certainly believe in the Real Presence of Jesus in the Eucharist. God coming to us in elements He created is an extension of the awesome mystery of the Incarnation.

Jesus Institutes the Eucharist / More Proofs of the Real Presence

Matt. 26:26-28; Mark. 14:22,24; Luke 22;19-20; 1 Cor. 11:24-25 – Jesus says, this IS my body and blood. Jesus does not say, this is a symbol of my body and blood.

Matt. 26:26; Mark. 14:22; Luke 22:19-20 – the Greek phrase is “Touto estin to soma mou.” This phraseology means “this is actually” or “this is really” my body and blood.

1 Cor. 11:24 – the same translation is used by Paul – “touto mou estin to soma.” The statement is “this is really” my body and blood. Nowhere in Scripture does God ever declare something without making it so.

Matt. 26:26; Mark. 14:22; Luke 22:19 – to deny the 2,000-year-old Catholic understanding of the Eucharist, Protestants must argue that Jesus was really saying “this represents (not is) my body and blood.” However, Aramaic, the language that Jesus spoke, had over 30 words for “represent,” but Jesus did not use any of them. He used the Aramaic word for “estin” which means “is.”

Matt. 26:28; Mark. 14:24; Luke 22:20 – Jesus’ use of “poured out” in reference to His blood also emphasizes the reality of its presence.

Exodus 24:8 – Jesus emphasizes the reality of His actual blood being present by using Moses’ statement “blood of the covenant.”

1 Cor. 10:16 – Paul asks the question, “the cup of blessing and the bread of which we partake, is it not an actual participation in Christ’s body and blood?” Is Paul really asking because He, the divinely inspired writer, does not understand? No, of course not. Paul’s questions are obviously rhetorical. This IS the actual body and blood. Further, the Greek word “koinonia” describes an actual, not symbolic participation in the body and blood.

1 Cor. 10:18 – in this verse, Paul is saying we are what we eat. We are not partners with a symbol. We are partners of the one actual body.

1 Cor. 11:23 – Paul does not explain what he has actually received directly from Christ, except in the case when he teaches about the Eucharist. Here, Paul emphasizes the importance of the Eucharist by telling us he received directly from Jesus instructions on the Eucharist which is the source and summit of the Christian faith.

1 Cor. 11:27-29 – in these verses, Paul says that eating or drinking in an unworthy manner is the equivalent of profaning (literally, murdering) the body and blood of the Lord. If this is just a symbol, we cannot be guilty of actually profaning (murdering) it. We cannot murder a symbol. Either Paul, the divinely inspired apostle of God, is imposing an unjust penalty, or the Eucharist is the actual body and blood of Christ.

1 Cor. 11:30 – this verse alludes to the consequences of receiving the Eucharist unworthily. Receiving the actual body and blood of Jesus in mortal sin results in actual physical consequences to our bodies.

1 Cor. 11:27-30 – thus, if we partake of the Eucharist unworthily, we are guilty of literally murdering the body of Christ, and risking physical consequences to our bodies. This is overwhelming evidence for the Real Presence of Christ in the Eucharist. These are unjust penalties if the Eucharist is just a symbol.

Acts 2:42 – from the Church’s inception, apostolic tradition included celebrating the Eucharist (the “breaking of the bread”) to fulfill Jesus’ command “do this in remembrance of me.”

Acts 20:28 – Paul charges the Church elders to “feed” the Church of the Lord, that is, with the flesh and blood of Christ.

Matt. 6:11; Luke 11:3 – in the Our Father, we ask God to give us this day our daily bread, that is the bread of life, Jesus Christ.

Matt. 12:39 – Jesus says no “sign” will be given except the “sign of the prophet Jonah.” While Protestants focus only on the “sign” of the Eucharist, this verse demonstrates that a sign can be followed by the reality (here, Jesus’ resurrection, which is intimately connected to the Eucharist).

Matt. 19:6 – Jesus says a husband and wife become one flesh which is consummated in the life-giving union of the marital act. This union of marital love which reflects Christ’s union with the Church is physical, not just spiritual. Thus, when Paul says we are a part of Christ’s body (Eph. 1:22-23; 5:23,30-31; Col. 1:18,24), he means that our union with Christ is physical, not just spiritual. But our union with Christ can only be physical if He is actually giving us something physical, that is Himself, which is His body and blood to consume (otherwise it is a mere spiritual union).

Luke 14:15 – blessed is he who eats this bread in the kingdom of God, on earth and in heaven.

Luke 22:19, 1 Cor. 11:24-25 – Jesus commands the apostles to “do this,” that is, offer the Eucharistic sacrifice, in remembrance of Him.

Luke 24:26-35 – in the Emmaus road story, Jesus gives a homily on the Scriptures and then follows it with the celebration of the Eucharist. This is the Holy Mass, and the Church has followed this order of the Liturgy of the Word and the Liturgy of the Eucharist for 2,000 years.

Luke 24:30-31,35 – Jesus is known only in the breaking of bread. Luke is emphasizing that we only receive the fullness of Jesus by celebrating the Eucharistic feast of His body and blood, which is only offered in its fullness by the Catholic Church.

John 1:14 – literally, this verse teaches that the Word was made flesh and “pitched His tabernacle” among us. The Eucharist, which is the Incarnate Word of God under the appearance of bread, is stored in the tabernacles of Catholic churches around the world.

John 21:15,17 – Jesus charges Peter to “feed” His sheep, that is, with the Word of God through preaching and the Eucharist.

Acts 9:4-5; 22:8; 26:14-15 – Jesus asks Saul, “Why are you persecuting me?” when Saul was persecuting the Church. Jesus and the Church are one body (Bridegroom and Bride), and we are one with Jesus through His flesh and blood (the Eucharist).

1 Cor. 12:13 – we “drink” of one Spirit in the Eucharist by consuming the blood of Christ eternally offered to the Father.

Heb. 10:25,29 – these verses allude to the reality that failing to meet together to celebrate the Eucharist is a mortal sin. It is profaning the body and blood of the Lord.

Heb. 12:22-23 – the Eucharistic liturgy brings about full union with angels in festal gathering, the just spirits, and God Himself, which takes place in the assembly or “ecclesia” (the Church).

Heb. 12:24 – we couldn’t come to Jesus’ sprinkled blood if it were no longer offered by Jesus to the Father and made present for us.

2 Pet. 1:4 – we partake of His divine nature, most notably through the Eucharist – a sacred family bond where we become one.

Rev. 2:7; 22:14 – we are invited to eat of the tree of life, which is the resurrected flesh of Jesus which, before, hung on the tree.

Jesus’ Passion is Connected to the Passover Sacrifice where the Lamb Must Be Eaten

Matt. 26:2; Mark 14:12; Luke 22:7 – Jesus’ passion is clearly identified with the Passover sacrifice (where lambs were slain and eaten).

John 1:29,36; Acts 8:32; 1 Peter 1:19 – Jesus is described as the Lamb of God who takes away the sins of the world. The Lamb must be sacrificed and eaten.

Luke 23:4,14; John 18:38; 19:4,6 – under the Old Covenant, the lambs were examined on Nisan 14 to ensure that they had no blemish. The Gospel writers also emphasize that Jesus the Lamb was examined on Nisan 14 and no fault was found in him. He is the true Passover Lamb that must be eaten.

Heb. 9:14 – Jesus offering Himself “without blemish” refers to the unblemished lamb in Exodus 12:5 which had to be consumed.

Matt. 26:29; Mark 14:25 – Jesus is celebrating the Passover seder meal with the apostles which requires them to drink four cups of wine. But Jesus only presents the first three cups. He stops at the Third Cup (called “Cup of Blessing” – that is why Paul in 1 Cor. 10:16 uses the phrase “Cup of Blessing” to refer to the Eucharist – he ties the seder meal to the Eucharistic sacrifice). But Jesus conspicuously tells his apostles that He is omitting the Fourth Cup called the “Cup of Consummation.” The Gospel writers point this critical omission of the seder meal out to us to demonstrate that the Eucharistic sacrifice and the sacrifice on the cross are one and the same sacrifice, and the sacrifice would not be completed until Jesus drank the Fourth Cup on the cross.

Matt. 26:30; Mark 14:26 – they sang the great Hallel, which traditionally followed the Third Cup of the seder meal, but did not drink the Fourth Cup of Consummation. The Passover sacrifice had begun but was not yet finished. It continued in the Garden of Gethsemane and was consummated on the cross.

Matt. 26:39; Mark 14:36; Luke 22:42; John 18:11 – our Lord acknowledges He has one more cup to drink. This is the Cup of Consummation which he will drink on the cross.

Psalm 116:13 – this passage references this cup of salvation. Jesus will offer this Cup as both Priest and Victim. This is the final cup of the New Testament Passover.

Luke 22:44 – after the Eucharist, Jesus sweats blood in the garden of Gethsemane. This shows that His sacrifice began in the Upper Room and connects the Passion to the seder meal where the lamb must not only be sacrificed but consumed.

Matt. 27:34; Mark 15:23 – Jesus, in his Passion, refuses to even drink an opiate. The writers point this out to emphasize that the final cup will be drunk on the cross after the Paschal Lamb’s sacrifice is completed.

John 19:23 – this verse describes the “chiton” garment Jesus wore when He offered Himself on the cross. These were worn by the Old Testament priests to offer sacrifices. See Exodus 28:4; Lev. 16:4.

John 19:29; cf. Matt. 27:48; Mark 15:36; – Jesus is provided wine (the Fourth Cup) on a hyssop branch which was used to sprinkle the lambs’ blood in Exodus 12:22. This ties Jesus’ sacrifice to the Passover lambs which had to be consumed in the seder meal which was ceremonially completed by drinking the Cup of Consummation. Then in John 19:30, Jesus says, “It is consummated.” The sacrifice began in the upper room and was completed on the cross. God’s love for humanity is made manifest.

Matt. 27:45; Mark 15:33; John 19:14 – the Gospel writers confirm Jesus’ death at the sixth hour, just when the Passover lambs were sacrificed. Again, this ties Jesus’ death to the death of the Passover lambs. Like the Old Covenant, in the New Covenant, the Passover Lamb must be eaten.

1 Cor. 5:7 – Paul tells us that the Lamb has been sacrificed. But what do we need to do? Some Protestants say we just need to accept Jesus as our personal Lord and Savior.

1 Cor. 5:8 – But Paul says that we need to celebrate the Eucharistic feast. This means that we need to eat the Lamb. We need to restore communion with God.

Heb. 13:15 – “sacrifice of praise” or “toda” refers to the thanksgiving offerings of Lev. 7:12-15; 22:29-30 which had to be eaten.

1 Cor. 10:16 – Paul’s use of the phrase “the cup of blessing” refers to the Third Cup of the seder meal. This demonstrates that the seder meal is tied to Christ’s Eucharistic sacrifice.

John 19:34-35 – John conspicuously draws attention here. The blood (Eucharist) and water (baptism) make the fountain that cleanses sin as prophesied in Zech 13:1. Just like the birth of the first bride came from the rib of the first Adam, the birth of the second bride (the Church) came from the rib of the second Adam (Jesus). Gen. 2:22.

John 7:38 – out of His Heart shall flow rivers of living water, the Spirit. Consequently, Catholics devote themselves to Jesus’ Sacred Heart.

Matt. 2:1, Luke 2:4-7 – Jesus the bread of life was born in a feeding trough in the city of Bethlehem, which means “house of bread.”

Luke 2: 7,12 – Jesus was born in a “manger” (which means “to eat”). This symbolism reveals that Jesus took on flesh and was born to be food for the salvation of the world.ou

Overall, what do we know from these passages?  Clearly, we can see that the Eucharist was foreshadowed throughout the entire Bible- Old and New Testament.  We can ask why would this happen unless it was to explain why the Eucharist is so important to our lives? If our existence here is to prepare us for our life to come with Him, would it not make sense that this is so?  How can after reading all of these passages we not understand the importance of the Eucharist and still not comprehend why we should partake of it each week?  The Eucharist is more than bread and wine, it is more than a mere remembrance it is the Body and Blood of Christ.  Amen 

quarta-feira, 31 de março de 2021

Número de Católicos Despenca nos EUA

Padre Z fez uma excelente análise da pesquisa Gallup sobre religião nos Estados Unidos, que mostrou que a queda no número de católicos é o dobro da queda dos protestantes. 

Eu só tenho duas coisas a acrescentar.

Primeiro, com a saída daquele que era considerado ortodoxo fanático, Bento XVI, e a chegada do liberal Francisco, a mídia dizia que haveria um "efeito Francisco" e o número de católicos iria aumentar. 

Segundo, Chesterton dizia que não se precisa de uma Igreja para que ela diga que você certo, deve-se ter uma Igreja para ela dizer quando a gente está errado. Francisco é a igreja de que todo mundo se salva, basta seguir a consciência. Essa igreja não atrai ninguém, porque não se precisa dela.

Como Padre Z finaliza seu artigo, o que está crescendo entre os católicos são adeptos da missa tradicionalista.  Católicos que buscam a Verdade, e não confirmação da "verdade interior".

Leiam o texto do padre Z.


segunda-feira, 29 de março de 2021

A "Filantropia" da Elite dos Ricaços

Pesquisa muito interessante no Reino Unido mostrou como e quanto a elite dos ricaços dos EUA e Reino Unido fazem o que chamam de "filantropia".

O texto da explicação da pesquisa mostrada no site Zero Hedge é realmente muito revelador.

Em resumo, a elite doa pouquíssimo em relação ao patrimônio líquido deles, as universidades em que se formaram e suas causas políticas/sociais/ideológicas em seus próprios países são os principais receptores das doações "filantrópicas" da elite, que são muito influenciadas pela questão tributária, se os governos reduzem as deduções nos impostos de renda essas doações caem consideravelmente. 

Eu vou traduzir algumas parte do texto, leiam todo clicando no link. Vejam abaixo:

Filantropia da Elite é Principalmente Auto-Promoção

"Um grupo de pesquisadores do Reino Unido revisou 263 artigos de periódicos, livros e estudos sobre filantropia de elite para entender melhor o papel que desempenha nesta nova era de desigualdade. Nos Estados Unidos, a diferença de riqueza entre as famílias mais ricas e mais pobres mais do que dobrou desde a década de 1980 e, no Reino Unido, a renda do quinto mais rico é 12 vezes maior do que a renda do quinto mais pobre.

O artigo dos pesquisadores, publicado em uma edição especial do International Journal of Management Reviews, expõe como, de maneira geral, a classe de elite doa principalmente para causas que proporcionam a si mesmas algum tipo de benefício. Os pesquisadores definiram "filantropia de elite" como "a reserva de indivíduos ricos e parentes próximos" que se tornaram ricos por meio do empreendedorismo, seja abrindo um novo negócio ou expandindo um herdado. Esses indivíduos geralmente têm extensas redes de negócios locais, nacionais e internacionais, disseram os pesquisadores, e ocupam posições no "campo de poder", um espaço social no topo da sociedade que lhes permite impactar políticas e práticas.

Muitas pessoas erroneamente veem a filantropia de elite como uma força benigna para o bem, em vez de uma avenida para os super-ricos traduzirem capital econômico em capital social e cultural, de acordo com os pesquisadores. A filantropia de elite, afirma o estudo, é transacional, pois também há benefícios materiais além do capital cultural. Em 2017, os Estados Unidos aumentaram a proporção da renda que pode ser deduzida de 50% para 60%, o que beneficia diretamente a elite; e no Reino Unido, os esforços para reduzir a redução de impostos filantrópicos fracassaram em 2012, após a resistência de filantropos ricos.

As famílias situadas no topo de 0,1% reduziram a parcela de sua renda doada pela metade de 1980 a 1990, depois que mudanças no código tributário reduziram a quantidade de dinheiro que poderiam deduzir das contribuições de caridade, de acordo com um estudo publicado na Cambridge University Press. Essa tendência continuou nas décadas futuras: em 2018, os 20 americanos mais ricos doaram US $ 8,7 bilhões para instituições de caridade, o que representa apenas 0,8% de seu patrimônio líquido como grupo.

Onde as elites ricas doam seu dinheiro é determinado pelo local onde podem ter mais influência em nível local, nacional e internacional, disseram os pesquisadores; manter seu "campo de poder", que lhes permite usar seus laços comerciais para influenciar a esfera política, também é um fator motivador em sua filantropia. Por exemplo, um estudo com 194 filantropos de elite nos Estados Unidos descobriu que 104 deles trabalharam ativamente para influenciar as políticas públicas, financiando pesquisas e organizações que advogavam as políticas que defendem.

Como a filantropia de elite oferece um grau mais alto de influência a um grupo seleto de pessoas, é importante examinar seus benefícios e armadilhas com mais detalhes, argumentam os pesquisadores. Embora os investimentos em filantropia sejam benéficos para a sociedade em geral, o estado atual dos investimentos tem apenas um efeito redistributivo moderado entre ricos e pobres. A maior parte do dinheiro não foi apenas mantida nos países desenvolvidos, mas também nos círculos da elite, ao invés de ir para causas que impactam uma parcela maior da população mundial, como a prevenção de doenças nas nações em desenvolvimento.

Universidades e faculdades como Harvard e Oxford, que já possuem grandes doações, são de longe as maiores beneficiárias da filantropia de elite. O dinheiro também é compartilhado com organizações artísticas e culturais e causas ambientais, mas na maioria dos campos representa apenas uma pequena parte da receita das organizações sem fins lucrativos. Dessa forma, a caridade de pessoas ricas serve para apoiar instituições que os beneficiaram diretamente, ao mesmo tempo que lhes dá a boa vontade para influenciar outros setores da sociedade, de acordo com Harvey.

...

Ao contrário da crença popular, no entanto, as doações e investimentos em países em desenvolvimento representam apenas uma pequena proporção da filantropia de elite, e investimentos como esses só se tornaram mais populares na última década, de acordo com Harvey.

"À medida que as diferenças entre ricos e pobres ficam maiores, você pode esperar que os ricos dêem mais como uma porcentagem da renda, mas o oposto é verdadeiro. Na verdade, são apenas alguns pontos percentuais, uma pequena quantia em relação à quantidade de riqueza que esses as pessoas mantêm como uma classe ", disse Harvey. "Isso não quer dizer que não existam algumas pessoas super generosas nessa classe, mas a classe como um todo não é generosa."

Internacionalmente, os maiores doadores são, na verdade, os governos. Entre 2013 e 2015, governos de nações desenvolvidas forneceram US $ 462 bilhões em ajuda internacional, enquanto filantropos contribuíram com US $ 24 bilhões, de acordo com dados da Organização para Cooperação e Desenvolvimento Econômico.


domingo, 28 de março de 2021

Vencedor do Sorteio!



O vencedor do sorteio do livro foi Nicolas Lacerda, de São Paulo.

Parabéns ao vencedor! Espero que aprecie (e divulgue o livro, hehehe).

Quem tirou o número do Nicolas, foi meu filho que também se chama Nicolas, que recebeu esse nome porque há muitos ilustres padres católicos cientistas que possuem o nome Nicolas ou variantes desse nome (Nicole Oresme, Nicolas de Cusa, Nicolau Copérnico).

Muito obrigado a todos os 52 participantes do sorteio.

A editora vai enviar o livro ao vencedor.




quinta-feira, 25 de março de 2021

Francisco vs João Paulo II, Pio X, Leão XIII e Pio XI


Recentemente, resolvi ler confissões de vários filósofos mostrando como e por que se converteram ao catolicismo. A maioria dos filósofos que li se converteram a partir do protestantismo. O que Francisco faz muitas vezes é justamente agir contra a conversão de protestantes, age na direção de protestantizar a Igreja Católica. Francisco tem medo de glorificar a própria Igreja, sua teologia e magistério, reduzindo tudo isso ao ponto de quase eliminar o que representa ser católico. 

Isso fica muito claro em inúmeras declarações dele, como  quando reduz a importância do estado de graça para receber o sacramento da Eucaristia, dizendo que o que importa é a "consciência" e ao reduzir a importância de Nossa Senhora, dizendo que era uma "menina comum" e também contradizendo outros papas (santos) dizendo que Nossa Senhora não é co-redemptrix (co-redentora), ao contrário do que afirmaram João Paulo II, Pio X, Pio XI e Leão XIII disseram de Nossa Senhora.

Quando os católicos vão condenar todas essas ações deles?

O vídeo acima é excelente, por o teólogo católico Taylor Marshall sabe muito bem como pensa os protestantes, já foi padre da Igreja Episcopal, e conhece esplendidamente a Bíblia. Ele explica por que os católicos não devem ter receio de defender que Nossa Senhora é co-redemtrix, estão de lado de muitos papas, santos e teólogos desde o início da Igreja.

Precisa explicar pela enésima vez que Maria, e qualquer santo salva por intermédio de Cristo, que é Deus. Só o sangue de Cristo salva! As conversões e salvações são feitas 100% por Cristo, que não nos abandona e está presente nas palavras e ações especialíssimas de Nossa Senhora, e também dos santos e mesmo padres e leigos bem formados em teologia.

Pena que não posso traduzir o que ele diz. Não tenho tempo. 

Viva Maria! Salve-nos Maria! 


quarta-feira, 24 de março de 2021

Política e Economia do Ponto de Vista Católico


Hoje li dois artigos interessantes que lembraram os argumentos que fiz no livro Ética Católica para Economia  e também lembraram minha tese de doutorado que tratou de racionalidade econômica.

O primeiro discute como se deve determinar a politica (Estado, forma de governo e regime político) do ponto de vista católico. Uma análise importante que é fundamentada no livro do padre James Schall, chamado The Politics of Heaven and Hell. O livro discute, por exemplo, o modelo de governo de Platão, o gnosticismo do Marxismo e o maquiavelismo, antes de apresentar a abordagem católica de governo. A base da argumentação é a mesma que usei no meu livro de forma mais abrangente e do ponto de vista da economia: o pecado humano e a graça divina.

O segundo discute a Teoria dos Jogos (modelo de racionalidade muito usado na economia). Mostra como o fundamento teológico do jogo Dilema do Prisioneiro (primeiro jogo que se discute quando se apresenta essa teoria) está muito errado do ponto de vista católico. O artigo se chama Game Theory in Catholic Perspective (debati muito teoria dos jogos na minha tese de doutorado. E comentei sobre essa teoria no meu livro)

Cliquem nos links para os artigos, são muito bons.


terça-feira, 23 de março de 2021

Vacinas, Uso de Células Abortivas e Princípio do Duplo Efeito


Hoje, li textos bem interessantes escritos pelo Dr. Bob Kurland (pesquisei sobre ele, imagino que seja o físico Robert Kurland) sobre a relação entre vacinas e uso de células provenientes de abortos para testá-las e produzi-las.

Para começar, Kurland me indicou um site muito interessante do Instituto católico Charlotte Lozier que traz uma análise de todas as vacinas relacionadas ao Covid em relação ao uso ou não de células abortivas.

Cliquem no site e analisem todas, mas para nosso caso vou mostrar aqui a questão para três vacinas (Chinesa (Sinovac), Americana- Alemã (Pfizer) e a de Oxford (AstraZaneca)).

A Sinovac (coronovac), que usa vírus inativado, não usa células abortivas HEK293 (célula de um rim de criança feminina abortada) na produção da vacina, mas usou nos testes.

A vacina Pfizer, que usa como modelo de vacina o RNA, é a mesma coisa da Sinovac, usou células abortivas nos testes, mas não usa na produção das vacinas.

A vacina inglesa de Oxford, que adota modelo vetor viral, usa a HEK293 tanto na produção da vacina, como usou nos testes.

Em suma, todas usaram as células abortivas de uma maneira ou de outra.

Em posts, muito interessantes e que trazem links também interessantes, Bob Kurland mostra a relação da Doutrina Católica com vacinas abortivas.

Em um desses posts, eles nos diz (traduzo):

"O diácono Tom, meu diretor espiritual, disse-me que a Igreja havia emitido uma diretiva sobre essa questão há cerca de 15 anos. Em 2003, a Sra. Debra Vinnedge, Diretora Executiva - Filhos de Deus para a Vida, escreveu ao Papa Bento XVI. Ela pediu ao Papa Bento XVI orientações sobre o uso de vacinas preparadas a partir de linhagens celulares de fetos humanos abortados. Dois anos depois, a Pontifícia Academia para a Vida produziu um documento com essas orientações; os principais pontos de seu estudo são resumidos a seguir.

Em “Moral Reflections on Vaccines Prepared from Human Cells Derived from Aborted Human Foetuses,", os seguintes princípios éticos gerais são apresentados em relação aos graus de "cooperação no mal":

Cooperação formal - a pessoa coopera e compartilha da má intenção do pecador;

Cooperação material - a pessoa coopera, mas não compartilha da má intenção do pecador;

Cooperação Material Imediata (direta) - a pessoa participa da execução do ato pecaminoso;

Cooperação Material Mediata (indireta) - fornece os meios para a execução, mas não participa do ato;

Cooperação Material Passiva (negativa) - não se denuncia nem impede a prática do ato pecaminoso, visto que tem o dever moral de fazê-lo.

É claro que não se deve usar vacinas derivadas de ou que façam uso de linhagens celulares de tecido fetal, se houver vacinas alternativas disponíveis ou se não houver risco à saúde decorrente do não uso de uma vacina. 

E se vacinas alternativas não estiverem disponíveis e houver um risco considerável para a saúde? O documento fornece as seguintes diretrizes:

… Se estes últimos [a população em geral] estão expostos a consideráveis ​​perigos para sua saúde, vacinas com problemas morais que lhes dizem respeito também podem ser usadas temporariamente. A razão moral é que o dever de evitar a cooperação material passiva não é obrigatório se houver graves inconvenientes. Além disso, encontramos, em tal caso, uma razão proporcional. op.cit.

Obviamente, o “motivo proporcional” é evitar ser uma fonte de infecção. 

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Nos três posts que li de Kurland sobre o assunto, eu diria que ele defende o uso de qualquer vacina para casos em que a pessoa estejam em grupos de risco, como ele mesmo (ele tem 90 anos) e sua mulher (que tem várias comorbidades e tem mais de 85 anos), mas ele apoia que os católicos devam buscar as melhores alternativas, se elas existirem

Ele se pergunta se uso das células abortivas já condenaria a vacina. Parece dizer que sim, mas deve ser tomada se não houver alternativas.

Também questiona a ação de católicos contras as vacinas que usam células abortivas, se perguntando se isso ajudaria a causa contra o aborto.

Ele diz que aqueles condenam as vacinas que usam células abortivas, na melhor das hipóteses, usam argumentos ligeiros e na pior das hipóteses podem prejudicar aqueles que devem tomar a vacina.

Kurland gosta também de usar o Princípio do Duplo Efeito de São Tomás de Aquino para analisar o ato de tomar a vacina:

Em resumo o Princípio de Duplo Efeito possui 4 peneiras:

  1. O ato, em si mesmo, não deve ser mau;
  2. A pessoa que pratica o ato deve ter a intenção de fazer o bem, não o mal;
  3. O bom efeito do ato deve proceder diretamente, ao invés de indiretamente do ato (fins bons não justificam maus meios);
  4. Os bons efeitos do ato devem superar os efeitos negativos (a condição de proporcionalidade)

Daí, Kurland responde

"Vamos ver como isso pode ser aplicado ao problema da vacina covid-19. Com relação à condição 1 acima, podemos certamente dizer que o ato da vacinação em si é moralmente neutro. (Assim como pregar um prego na parede é um ato moralmente neutro.) Com relação à condição 2, podemos dizer que a intenção é fazer o bem, para evitar que alguém contraia covid-19. E certamente o bom efeito do ato procede diretamente da própria vacinação, de modo que a condição 3 é satisfeita. Eu afirmo que os bons efeitos do ato são muito maiores do que os maus, então a condição 4 é satisfeita."

Talvez o ponto mais fraco da argumentação dele é quando diz que se tivesse 30 anos ele rejeitaria a vacina, mas que não pode rejeitar na idade dele.

Em todo caso, eu gostei da argumentação dele.


segunda-feira, 22 de março de 2021

Sorteio do Livro "Ética Católica para Economia"


Caríssimos,  a Editora Appris do meu livro "Ética Católica para Economia" está promovendo o livro e me pediu para planejar um sorteio do livro. A editora enviará o exemplar ao vencedor do sorteio.

Bom, decidi por três possibilidades para você participar do sorteio:

1) Simplesmente se inscreva como seguidor no blog ou no Facebook ou no Instagram (@thyselfolord);

2) Faça um comentário neste post sobre o relacionamento entre Economia e Religião (inspirados pelo vídeo abaixo); ou

3) Diga um música de rock que você gosta que eu não citei no post chamado Rock e Doutrina católica, aqui vai o link do post sobre rock: http://thyselfolord.blogspot.com/2021/03/rock-e-doutrina-catolica.html

Fazendo apenas uma das possibilidades acima já habilita para participar do sorteio.

A participação vai de hoje (22 de março) até sexta feira (26 de março). 

Na segunda-feira seguinte eu anuncio o vencedor.

Aprenda sobre o relacionamento entre economia, a Bíblia, os teólogos e o catolicismo.

Aqui vai o vídeo de divulgação do livro para vocês entenderem do que se trata e ajudar na participação pela possibilidade 2. 



Participem!