Sínodos da Alemanha Terminam em Cisma. Temos Mais um em 2020.

    Em tempos de pandemia e de estupidez do Black Lives Matter pelo mundo, não se tem falado muito do "Synodale Weg" (sínodo alemão da Igreja Católica). Mas o jornalista Sandro Magister está atento a todas as tentativas "progressistas" que estão saindo de lá. É aquela velha vontade de tornar a Igreja Católica mais uma "igreja protestante" na liturgia e na teologia (eliminando as diferenças entre catolicismo e protestantismo, desconfessionalizando), de apoiar o que se considera "progresso científico", de  acabar com o celibato, de permitir mulheres como padres, de permitir aceitação de gays, de retirar a condenação a Lutero, de retirar o poder de Roma, de eliminar a tradição católica (peregrinações, relíquias,...),em suma, de destruição da Igreja Católica.

A Igreja Católica na Alemanha é conhecida como a sede da Igreja mais rica do mundo. Lá, a Igreja é alimentada por impostos coletados pelo Estado que a sustentam. Não é estranho que a riqueza, o conforto estimule a destruição. Isso é muito facilitado pelo estado secular progressista alemão que controla a Igreja.  Sempre lembro que muitos líderes marxistas eram ricos, da classe dominante ou filhos de ricos, como Marx, Engels, Lenin, Trostsky, Fidel, Luckacs...Hoje em dia, vimos os homens mais ricos do mundo em apoio ao Black Lives Matter, ao aborto, ao casamento gay, à redução forçada da população mundial em nome do clima, etc.

Hoje, Magister trouxe uma perspectiva histórica interessante sobre conflitos sínodais da Igreja Católica da Alemanha. Todos terminaram em cisma. O atual sínodo nada mais é que mais uma tentativa de protestantizacao que vem sendo tentada desde o século 18 na Alemanha. 

O texto é do historiador Roberto Pertici, professor da Universidade de Bergamo.

Aqui vai uma tradução (avisem-me se virem algum problema na tradução, fiz de forma muito rápida).

A Igreja alemã entre o "Apelo Nacional" e a Primazia de Roma

por Roberto Pertici

As contribuições de Sandro Magister e Pietro De Marco no “Synodale Weg” em andamento na Alemanha e na possível deriva cismática da Igreja alemã são de grande interesse para aqueles que buscam entender a relação entre a Igreja Católica e a sociedade contemporânea.

E, no entanto, o historiador, mesmo que não seja um especialista na intrincada história religiosa da Alemanha, tem a impressão de "déjà-vu". Embora com conteúdos parcialmente novos, impostos pelo desenvolvimento sociocultural dos últimos cinquenta anos, estamos diante de mais uma tentativa de indivíduos e grupos - hoje, ao que parece, a maioria - do catolicismo alemão de estabelecer uma espécie de Igreja nacional, com a objetivo de reconstituir a médio e longo prazo a unidade religiosa da Alemanha e reconstituí-la com uma substancial protestantização de sua teologia, liturgia e estrutura interna.

Se alguém não se lembra dessa aspiração nacional - outros diriam essa tentação nacional - há o risco de reduzir tudo a uma deriva teológica, a uma luta entre ortodoxia e heterodoxia, a um conflito intra-eclesial: tudo o que existe , mas que talvez não sejam suficientes para explicar completamente o fenômeno que temos diante de nossos olhos.

O catolicismo alemão frequentemente oscilou entre esse "apelo nacional" (na prática, uma atração, talvez não confessada), ao protestantismo, com o qual - não deve ser esquecido - vive em simbiose) e o reconhecimento da primazia romana: uma oscilação tornada ainda mais dolorosa e dramático pelo fato de que, a partir de Lutero e Ulrich von Hutten, a identidade germânica foi formada precisamente em oposição à "Babilônia" romana. Pode-se ser um "bom alemão" e ao mesmo tempo católico, ou seja, obediente a um poder distante odiado por tantos compatriotas? Essa questão se desenrolou ao longo dos séculos da história alemã, até o Kulturkampf de Bismarck e a política religiosa do Terceiro Reich.

No início do século XIX, a figura mais eminente desse "apelo nacional" e da proposta teológico-educacional subjacente era Heinrich Ignaz von Wessenberg (1774-1860), vigário geral e administrador do bispo da diocese de Konstanz, que propôs e defendeu seu programa de uma igreja nacional alemã em nada menos que o Congresso de Viena. Ele tinha atrás de si as clássicas teses anti-romanas da tradição "febroniana" (a redução das prerrogativas papais a um simples primado da honra e não da jurisdição; maior importância dada ao corpo episcopal; a supremacia do concílio sobre o papa; o direito das prerrogativas do Estado contra a interferência da Sé Papal) e a luta do catolicismo iluminista contra a mania das peregrinações, o culto às relíquias, o autoritarismo das estruturas eclesiásticas.

Franz Schnabel, o grande historiador da Alemanha do século XIX, resume as idéias religiosas de Wessenberg assim: a suspeita da ciência racionalista pela ciência escolástica; a instituição de parlamentos eclesiásticos nas dioceses; a formação do clero de acordo com a ciência mais moderna; o questionamento do celibato eclesiástico; a reforma da vida litúrgica, tornando a pregação “a parte mais importante de cuidar das almas”; a introdução da missa em alemão e a germanização do breviário, do canto e dos livros devocionais; hostilidade em relação a peregrinações e ordens mendicantes; a reforma da arquitetura eclesiástica de acordo com o uso protestante ou puritano, o mais austera e cinzenta possível (para o altar principal, ninguém, exceto Cristo, foi admitido, imagens de santos foram evitadas, exceto para os patrões da igreja, que, no entanto, precisavam ser colocados apenas pelos altares laterais "enquanto estes permanecerem"). Uma de suas ordenanças sobre casamentos permitiu a bênção de casamentos confessionais, desde que os filhos seguissem a confissão do pai e as filhas da mãe.

Sem criar curtos-circuitos históricos, não há uma certa semelhança familiar com as teses do atual "Synodale Weg"?

Outro exemplo sensacional do "apelo nacional" foi o cisma do padre silesiano Joahannes Ronge em meados da década de 1840, quando três décadas se passaram desde o Congresso de Viena, décadas nas quais a consciência nacional alemã havia sido enormemente desenvolvida e superexcitada, enquanto o ultramontanismo dominou a política papal.

Ronge também tinha a tradição "febroniana" por trás dele, ainda viva na Silésia. Em outubro de 1844, ele escreveu uma carta aberta ao bispo de Trier Arnoldi para denunciar a ostentação que ele atribuiu a uma famosa relíquia, a “Túnica de Cristo”, para a qual meio milhão de peregrinos corria. Ronge acusou Arnoldi de manipular conscientemente os fiéis católicos incautos através de "teatros não-cristãos" para engordar os cofres eclesiásticos e promover a "escravidão material e espiritual da Alemanha" a Roma. O padre silesiano estava se dirigindo a dois públicos diferentes, proporcionando a cada um deles um objetivo específico: ele convidou os racionalistas presentes no clero católico a se oporem ao conformismo teológico e os "compatriotas alemães, católicos e protestantes" a vencer a divisão confessional da Alemanha. Após a excomunhão em dezembro de 1844, ele anunciou o estabelecimento de um “Igreja Geral Alemã” (ver Todd H. Weir, “Secularismo e Religião na Alemanha do século XIX: a ascensão da Quarta Confissão”, Cambridge University Press, 2014).

Como muitos seguidores de Wessenberg após 1830, Ronge também radicalizou suas posições políticas e religiosas: ele participou dos eventos do parlamento de Frankfurt de 1848-49 e depois foi exilado para a Grã-Bretanha, onde se tornou um defensor do "secularismo" e pensamento livre.

Um cisma de professores e intelectuais - mesmo que não faltasse a adesão de um ilustre prelado e historiador como Ignaz von Döllinger - foi o de Altkatholiken, os antigos católicos, em 1871, em oposição à proclamação do dogma da infalibilidade papal aprovada pelo Concílio Vaticano I em 18 de julho de 1870. Segundo um de seus líderes, o grande canonista Johann Friedrich von Schulte, esse dogma mudou a natureza da Igreja e sua constituição apostólica e constituía uma ameaça aos Estados, porque daria à Santa Sé enormes possibilidades de intervenção em sua vida interna, exigindo a obediência cega de episcopados, clérigos e fiéis. Esse perigo era particularmente evidente para o novo império germânico fundado em 18 de janeiro de 1871, no qual havia uma forte presença católica, particularmente influente em alguns estados, e um novo partido católico, o Zentrum, que corria o risco de se tornar a "longa manus" do Vaticano em Política alemã.

Preocupações dogmáticas e religiosas, portanto, e preocupações nacionais e anti-romanas coexistiram em Schulte e no Altkatholiken, na ilusão de encontrar apoio no episcopado alemão, que em vez disso - com poucas exceções - se uniu à maioria infalibilista. Então os Altkatholiken procuraram um interlocutor no topo do novo Reich, em particular no príncipe de Bismarck, e sabe-se que essa aliança era então uma das bases do Kulturkampf subsequente.

Essas três tentativas encontraram a firme condenação da Santa Sé, com provas canônicas e excomunhão, e tiveram pouco acompanhamento no clero e nos leigos, embora a seita de Ronge, a dos Deutschkatholiken, tenha sobrevivido por várias décadas. Sem - repito - exagerando nos paralelos históricos, parece que a “jornada sinodal” empreendida hoje (cuja radicalidade certamente teria surpreendido Wessenberg e talvez também Ronge e Döllinger) conquistou a hierarquia da Alemanha em sua totalidade.

Acredito que a filosofia subjacente do “Synodale Weg” de hoje foi indicada anos atrás por um eminente clérigo alemão, cardeal Walter Kasper. Já tive ocasião de indicar aos leitores de Settimo Cielo uma conferência sobre Lutero, realizada em 18 de janeiro de 2016 (W. Kasper, “Martin Luther. Uma perspectiva ecumênica”, Brescia, Queriniana, 2016) e a proposta nela contida. “Desconfissionalização” das confissões protestantes e da Igreja Católica: uma espécie de retorno ao “status quo ante” da eclosão dos conflitos religiosos do século XVI. Uma vez que essa “desconfissionalização” já ocorreu em grande parte no campo luterano, é o mundo católico que deve seguir com mais coragem nessa direção: Kasper fala de uma “redescoberta da catolicidade original, não restrita a um ponto confessional". É claro que as propostas de Kasper são dirigidas à Igreja universal, mas suas raízes alemãs são igualmente evidentes.

A “jornada sinodal” que a hierarquia católica alemã propõe é precisamente em vista dessa “desconfissionalização” e, portanto, também de um encontro com os outros componentes do cristianismo germânico. Certamente tem por trás os caminhos teológicos claramente indicados por Pietro De Marco, mas parece um processo histórico clássico "por exaustão". A impressão é que as razões e motivos clássicos da teologia e eclesiologia católica que De Marco recorda não interessam mais a ninguém na maioria da hierarquia e ao mundo católico alemão, que agora tem uma abordagem mais "política" - como De Marco também adverte - do que “teológica” a questões fundamentais, de acordo com a centralidade cada vez maior da política no discurso católico. Se a “jornada sinodal” continuar e for realizada, o que realmente falta para reerguer a unidade religiosa da Alemanha, pelo menos na vida dos fiéis que permanecem?

E Roma? "Lint intanceance suivra!" Tenho a impressão de que é isso que os bispos alemães pensam: que até Roma, com seus comboios, mais cedo ou mais tarde aparecerá.