terça-feira, 1 de novembro de 2022

Viganò Critica Carta de Bento XVI sobre Vaticano II

No dia 7 de outubro, o papa "emérito" Bento XVI escreveu uma carta para o padre Dave Pivonka, da Universidade Franciscana de Steubenville (clique aqui para ler a carta de apenas 4 páginas). Iria ocorrer um simpósio internacional na Universidade sobre a "eclesiologia de Bento XVI" no âmbito dos 60 anos do Concílio Vaticano II. Bento XVI achou por bem dar sua contribuição a conferência.

A carta de Bento XVI é rápida e o ponto mais importante que foi divulgado foi quando Bento XVI diz que o Vaticano II não só foi significativo mas que também foi necessário. Lendo a carta além do que disse a imprensa, a impressão que fiquei foi que Bento XVI achou importante que a Igreja (como instituição e "corpo de Cristo") tivesse uma nova relação com o mundo. Mas é um texto confuso para quem não está muito por dentro do debate sobre a Civitas Dei (Cidade de Deus) e Civitas Diaboli (Cidade do Diabo) de Santo Agostinho.

A primeira vista, com meus parcos conhecimentos, achei temerária a tese de Bento XVI.

E hoje vejo que o arcebispo Viganò resolveu avaliar esta carta de Bento XVI. Criticou bastante os argumentos de Bento XVI. 

Traduzo abaixo a avaliação do arcebispo Viganò:

Viganò: Reflexões sobre a recente carta de Bento XVI.

31 de outubro de 2022

I. Introdução

A ferida infligida pelo Concílio Vaticano II ao corpo eclesial e, consequentemente, a todo o corpo social, não está curada depois de sessenta anos, e de fato está se tornando gangrenada com gravíssimos danos aos olhos de todos. O tom entusiástico e autocongratulatório com que o Sinédrio Bergogliano elogia o Concílio não pode apagar a ruína que trouxe à Igreja e às almas.

No meu comentário anterior sobre a auto-referencialidade da "igreja conciliar" destaquei alguns aspectos cruciais desta crise de identidade, aos quais se agregou recentemente um elemento que considero fundamental para compreender a natureza subversiva do Concílio: consulte a carta que Bento XVI enviou ao Reitor da Universidade Franciscana de Steubenville no dia 7 de outubro passado. Quis aprofundar este tema: examinar o texto de Ratzinger é indispensável para identificar as premissas ideológicas e os métodos de realização prática da revolução inaugurada pelo Vaticano II na frente doutrinal, moral, litúrgica e disciplinar da Igreja Católica.

II. A revolução permanente

Usei propositadamente a expressão "revolução inaugurada pelo Vaticano II" porque agora me parece claro que os excessos intoleráveis ​​a que Jorge Mario Bergoglio se entrega há quase dez anos nada mais são do que a aplicação coerente no âmbito eclesial do princípio da permanente revolução teorizada na esfera social por Marx, Engels e Trotsky. A ideia de uma "revolução permanente" surge da observação dos ideólogos do bolchevismo de que o proletariado não estava tão entusiasmado com os métodos comunistas e que, para que a luta de classes se espalhasse pelo mundo, era necessário forçá-la autoridade e torná-la irreversível: porque somente na Revolução ocorre o χάος que move a ação subversiva contra a ordem social.

Uma maneira semelhante de proceder foi adotada pela igreja bergogliana: como a revolução conciliar não é acolhida com entusiasmo pelo "proletariado católico", o Comitê Central de Santa Marta recorre ao que Lenin chama de "transcrição da revolução", estendendo o mentalidade do Vaticano II também naquelas áreas doutrinárias às quais nenhum de seus proponentes teria ousado colocar a mão em primeiro lugar.

Daí o Sínodo da Sinodalidade, ou seja, o estabelecimento de uma espécie de "Conselho permanente", ou melhor, de "atualização permanente" que promove supostas instâncias da base - o correspondente eclesial do "proletariado" - como o diaconato feminino e a "inclusão radical" de divorciadas, concubinas, polígamos, casais homossexuais com filhos adotivos e integrantes do movimento LGBTQ. Note-se que estes pedidos, todos totalmente inadmissíveis do ponto de vista doutrinal e moral fiel ao Magistério, não constituem um retrato espontâneo e verídico daquilo que o clero e os fiéis pedem à autoridade suprema da Igreja, mas a fraude ficção da propaganda bergogliana, que se acostumou a verdadeiras falsificações impostas por Bergoglio, na linha das manobras já experimentadas no Sínodo anterior sobre a família que deu origem ao monstrum herético chamado Amoris lætitia.

E mesmo neste caso, a realidade é mistificada para forçá-la a se alinhar com o próprio pensamento distópico, com a ideia presunçosa de ter uma solução melhor do que aquela que a sabedoria milenar da Igreja ou a vontade de seu Fundador queria ter . Trata-se de manipulação de massa aplicada no campo eclesial, com as técnicas dos piores regimes totalitários adotados hoje tanto pela elite globalista com a farsa pandêmica e a transição ecológica, quanto pela seita bergogliana aliada e defensora da Agenda 2030 do Fundação Rockefeller.

III. A Síntese Ratzingeriana do Povo de Deus e do Corpo Místico

A Carta de 7 de outubro expõe o que Bento XVI já havia declarado em seu discurso ao Parlamento Federal Alemão em 22 de setembro de 2011. A primeira formulação da crítica ao agostinianismo medieval[1], no entanto, é constituída pela dissertação de Bento XVI chamada "Povo e Casa de Deus na Doutrina Agostiniana da Igreja", realizada em Paris em 1954 por ocasião do Congresso Agostiniano.

Relembrando uma ideia desenvolvida pela escola Harnack [2], Ratzinger afirma:

"As duas Civitates não indicavam qualquer corporação, mas sim a representação das duas forças fundamentais de crença e descrença na história. [...] Civitas Dei não é simplesmente idêntica à instituição da Igreja. Nesse sentido, o Agostinho medieval cometeu um erro fatal, que hoje, felizmente, foi definitivamente superado”.

O tema tratado pela dissertação e rapidamente insinuado pela carta é o da doutrina eclesiológica do Corpo Místico, que, segundo o autor, terminou com a Encíclica Mystici Corporis de Pio XII. No final da década de 1950 e com a doença do Pontífice, reapareceu a rerum novarum cupiditas [3] dos teólogos progressistas, para quem a dimensão sobrenatural da Igreja era demasiado espiritual e, portanto, devia ser substituída pela frase agostiniana mais sedutora de "povo de Deus" , facilmente interpretável tanto em uma chave ecumênica para sua inclusão do povo judeu da Lei Antiga, quanto em uma chave democrática para os possíveis desdobramentos sociológicos e políticos. Obviamente, essa configuração ideológica revela o pano de fundo modernista, perfeitamente coerente com o pensamento de Harnack e seu aluno.

Não escapará que este tema do Ratzinger de vinte e cinco anos também venha a ser tratado no Concílio, e por isso não surpreende o orgulho com que o Papa Emérito se refere precisamente aos temas que foram decisivos em sua formação teológica e na sua carreira eclesiástica e que são praticadas pelo Sucessor.

A abordagem filosófica de Joseph Ratzinger é essencialmente hegeliana, portanto imbuída de "idealismo absoluto" [4], seguindo o esquema "tese-antítese-síntese". Nesse caso, entre a tese católica do Corpo Místico e a antítese progressiva do povo de Deus, o Vaticano II e o período pós-conciliar acabariam por acolher a síntese teorizada justamente na dissertação de 1954: "a Igreja é o povo de Deus existente como corpo de Cristo", no qual Cristo se dá aos fiéis como Corpo e o transforma em seu próprio Corpo.

Uma tese ousada, examinada mais de perto, que corre o risco de confundir a diferença substancial entre o Corpo de Cristo verdadeiramente presente em sua totalidade nas Espécies Eucarísticas e o Corpo de Cristo realizado misticamente pela união dos membros vivos da Igreja com sua Cabeça divina. Essa confusão teria permitido que não poucos teólogos progressistas ou totalmente hereges piscassem para os protestantes graças à formulação imprecisa de "Corpo de Cristo". Também teria dado a Francisco a oportunidade de se apropriar das ousadas metáforas pauperístico-eucarísticas de Raniero Cantalamessa, que define os pobres como o "verdadeiro Corpo de Cristo", cuja "presença real" se realizaria entre aqueles que os acolhem o acolhem.

4. Civitas Dei e civitas diaboli

O problema que se coloca é complexo e articulado: consiste em dois aspectos, um ad intra, relativos ao que a "igreja conciliar" é e quer ser; o outro ad extra, relativo ao seu papel no mundo e às relações com outras religiões. O aspecto ad intra toca a natureza da instituição, tentando desconstruí-la em chave democrática e sinodal sob o falso pretexto de uma "dimensão espiritual mais ampla" redescoberta em detrimento do dogma; o aspecto ad extra implica uma abordagem "ecumênica" do mundo, o diálogo com as seitas e as falsas religiões, a renúncia à evangelização dos povos e sua substituição por uma mensagem ecológica e filantrópica sem dogma e sem moral.

O erro do "Agostinho medieval", segundo o Emérito, consistiria em ter querido identificar a Civitas Dei com a Igreja visível, enquanto é evidente que isso vale como modelo para a Cristandade, ou seja, aquela sociedade transnacional em que as leis e as ordenanças realizam os desejos do salmista: Beatus populus, cujus Dominus Deus ejus (Sl 143,15).

A doutrina nos ensina que justamente por sua dimensão terrena a Igreja militante é ao mesmo tempo santa como a Jerusalém celeste e pecaminosa em seus membros, infalível em seu Magistério e falível em seus Ministros. Tampouco é verdade que Santo Agostinho ou seus comentadores medievais indicassem a civitas diaboli no estado; pelo contrário, reconheciam um papel providencial na economia da salvação e a necessidade de a autoridade civil cumprir não só a lei natural, mas também o magistério católico.

Se há uma civitas diaboli reconhecível por seu mal ontológico, ela deve ser identificada na Nova Ordem Mundial e em todas aquelas organizações igualmente transnacionais que trabalham para o estabelecimento de uma sinarquia globalista. A seita bergogliana não é exceção, e não é por acaso que é aliada e apoiadora desses criminosos subversivos.

A crítica de V. Ratzinger ao agostinismo medieval

Outro erro teológico muito grave que adultera a verdadeira natureza da Igreja reside na base essencialmente secular da eclesiologia conciliar, que procura adaptar a realidade objetiva ao seu próprio esquema ideológico em constante mudança.

Uso o termo "secularista" porque me parece claro que essa visão é totalmente desprovida de um olhar sobrenatural: aquele olhar abrangente que sabe ver as realidades terrenas sub specie æternitatis não por mera especulação intelectual, mas porque é animado pelas Virtudes teológicas. No absurdo desses intelectuais emerge uma desalentadora falta de paixão, de coragem, de sangue: tudo é teórico, tudo montado para frustrar assepticamente a Redenção e cancelar a ordo Christianus, apropriando-se dos métodos orwellianos de cancelar a cultura.

Este erro, insinuado nos textos do Vaticano II e em particular na Dignitatis humanæ pela liberdade religiosa e na Nostra ætate pelas relações com as religiões não-cristãs e o judaísmo, coloca a "Igreja conciliar" em descontinuidade deliberada com a Igreja Católica, "Para a primeira vez", nas palavras de Bento XVI:

"Tratava-se da liberdade de escolher e praticar a religião, bem como a liberdade de mudá-la, como direitos fundamentais da liberdade humana. Precisamente em virtude de suas razões mais profundas, tal concepção não poderia ser alheia à fé cristã, que havia entrado no mundo com a pretensão de que o Estado não podia decidir sobre a verdade e não podia exigir nenhum tipo de culto. A fé cristã reivindicava liberdade para a convicção religiosa e para sua prática no culto, sem com isso violar a lei do Estado em sua própria ordem: os cristãos oravam pelo imperador, mas não o adoravam. Deste ponto de vista pode-se afirmar que o cristianismo, com o seu nascimento, trouxe ao mundo o princípio da liberdade de religião”[5].

O equívoco se baseia no duplo sentido que é atribuído ao termo "liberdade de religião": no sentido católico, indica a liberdade do batizado de professar a verdadeira fé publicamente e sem obstáculos por parte do Estado; na modernista, refere-se à liberdade abstrata de qualquer crente de ter o mesmo direito e as mesmas liberdades reconhecidas pelo Estado.

Outro equívoco surge quando se considera indiferentemente o Estado que reconhece direitos e privilégios particulares à Igreja, comparado ao Estado que professa uma religião falsa ou se declara "laico" e proíbe a profissão da verdadeira religião ou a equipara a qualquer culto. A Igreja sempre tentou, ao longo dos séculos, conciliar prudentemente seus direitos com as diferentes situações das nações em que o catolicismo não era tolerado ou perseguido: provocar governantes anticatólicos a perseguir seus fiéis seria um ato temerário ou imprudente. No entanto, o fato de a Igreja poder pedir tolerância para si e para seus fiéis em situações de minoria numérica não implica que a igualdade de direitos se aplique a outras situações em que a Igreja vê seu papel institucional reconhecido por um Estado que se professa oficialmente católico .

No entanto, em nome da "liberdade de religião" teorizada pelo Vaticano II, foi a própria Hierarquia que pediu que nações como Espanha ou Itália renunciassem a reconhecê-la como religião de Estado, modificando as Concordatas e revogando os privilégios que séculos de catolicismo tinha legalmente reconhecido. Deste ponto de vista, é portanto impróprio afirmar que "o cristianismo, com o seu nascimento, trouxe ao mundo o princípio da liberdade de religião", aliás, devido à sua diversidade, teve de enfrentar a perseguição e o martírio dos seus próprios fiéis. Os primeiros cristãos não pediram para admitir a Santíssima Trindade no Panteão, mas para serem deixados livres para professar seu próprio monoteísmo que tanto espantou os romanos. E essa "liberdade de religião" eles reivindicavam para si mesmos, certamente não para os pagãos, que vice-versa tentaram (com sucesso) converter-se à verdadeira Fé.

Parece que esquecemos que a Igreja é titular de direitos que derivam diretamente de Deus, e que cabe ao Estado reconhecê-los e protegê-los não por uma questão puramente quantitativa, mas porque a religião católica é objetivamente verdadeira e socialmente indispensável para a busca do bem comum. A este respeito, vale a pena mencionar Leão XIII:

"Se há remédio para os males do mundo, só pode ser o retorno à vida e aos costumes cristãos. Este é um princípio solene, que para reformar uma sociedade em decadência, é necessário trazê-la de volta aos princípios que lhe deram o seu ser, a perfeição de toda sociedade é colocada no esforço para alcançar seu objetivo: para que o princípio gerador dos movimentos e das ações sociais é o mesmo que gerou a associação. Portanto, desviar-se do propósito primitivo é corrupção; retornar a ela é a salvação”[6].

O fato de o Estado poder negar o reconhecimento desses direitos é acidental e a Igreja também pode decidir não se impor; mas não cabe a ela reivindicar direitos para aqueles que semeiam o erro, com o único propósito de conquistá-lo ou mostrar um zelo ecumênico totalmente estranho à sua missão.

6. A falsificação da realidade para tornar verdadeira uma ideia falsa

Olhando mais de perto, o pensamento tradicional está muito mais atento ao papel das pessoas que ocupam cargos institucionais - Papas, Reis, prelados e governantes, fiéis e súditos - do que ao conceito abstrato de instituição. Porque o Senhor morreu para salvar nossas almas, não pessoas jurídicas; e porque a Igreja tem a tarefa de converter todos os povos, inclusive os governantes das nações, para que até mesmo o papel que desempenham seja animado pela Graça e possa contribuir para o bem maior dos povos que governam.

O erro fatal foi mais cometido na frente fortemente ideológica do neomodernismo eclesiástico e do progressismo político, cujos seguidores tentam atribuir ao agostinianismo político uma formulação doutrinária que acreditam não corresponder à mensagem dos primeiros séculos. Santo Agostinho nunca afirmou que a autoridade do Estado está de alguma forma separada da verdadeira religião. Em vez disso, o Bispo de Hipona afirma:

"Nós [consideramos os imperadores cristãos felizes] se exercem o poder com justiça, se no meio dos elogios dos bajuladores e das reverências servis dos cortesãos não se orgulham e se lembram que são homens; se eles colocam o poder a serviço da majestade de Deus para estender sua adoração; se temem, amam e honram a Deus; se amam mais o seu reino no qual não têm medo de ter rivais; se são ponderados na aplicação da pena e propensos à indulgência; se usam a pena apenas para a necessidade de administrar e defender o Estado e não para dar vazão ao ódio das rivalidades; se eles usam a indulgência não para deixar impune a violação da lei, mas na esperança de correção; se compensam uma decisão severa que muitas vezes são forçados a tomar com a mansidão da compaixão e da munificência; se a luxúria está contida neles, é mais provável que seja descontrolada; se preferem dominar as paixões feias mais do que muitos povos e se assim procedem não por desejo de glória fútil, mas por amor à felicidade eterna; se não deixarem de oferecer ao verdadeiro Deus o sacrifício de humildade, clemência e oração por seus pecados. Afirmamos que os imperadores cristãos com tais dons são felizes enquanto isso na esperança e que serão felizes depois, quando o objeto de nossa expectativa se realizar "[7].

De fato, não é possível que uma sociedade composta por pessoas que individualmente têm o dever moral de reconhecer a revelação divina e de obedecer aos Mandamentos de Deus e à autoridade da Igreja, evadir-se do mesmo dever. Assim como não é verdade que a presença de outras religiões, numericamente relevantes independentemente da aberração das doutrinas que ensinam, possa legitimar uma atitude de reconhecimento resignado da marginalização da única verdadeira Religião, especialmente quando essa perda de consentimento e de apoio do Estado e da sociedade se deve principalmente à abdicação da hierarquia católica com base em desvios conciliares.

7. A sacralidade da autoridade contra as derivas totalitárias

A formulação de Santo Agostinho - que não termina no De Civitate Dei, mas encontra ampla clarificação ortodoxa em todo o corpus de seus escritos - deve ser lida de acordo com a Sagrada Escritura e com o Magistério católico, herdeiros, aliás, da visão vicária de autoridade, que era próprio do próprio povo de Israel, cujos reis eram representantes da autoridade de Deus, como os monarcas cristãos, a partir de Bizâncio.

A sacralidade da autoridade civil, herdada da civilização greco-romana, estava tão profundamente enraizada no mundo cristão que assumiu também conotações cerimoniais próprias da sagrada Ordem: pense na unção com o Crisma, ou nas vestes litúrgicas do Imperador do Oriente e dos czares da Rússia, ao ritual de coroação do Sacro Imperador Romano e às funções de prelado do Doge de Veneza. Mas também na Itália dos Municípios, aparentemente apresentada como mais "secular" que as Monarquias, o conceito de bem ordenado respublica foi desenvolvido na Idade Média em coerência com a Fé e exemplificado por Ambrogio Lorenzetti nos afrescos da Alegoria de Bom Governo no Palazzo Pubblico de Siena.

Separar artificialmente a harmonia e a complementaridade hierárquica entre autoridade espiritual e autoridade temporal foi uma operação infeliz que criou a premissa, sempre que realizada, de tirania ou anarquia. A razão é muito evidente: Cristo é Rei tanto da Igreja como das nações, porque toda autoridade vem de Deus (Rm 13, 1). Negar que os governantes tenham o dever de se submeter ao Senhorio de Cristo é um erro gravíssimo, pois sem a lei moral o Estado pode impor sua vontade independentemente da vontade de Deus, e portanto subvertendo o divino κόσμος da Civitas Dei para substituí-lo por arbitrariedade e o χάος infernal da civitas diaboli.

E aqui entendemos como ambas as civitas constituem um modelo a almejar e não uma realidade implementada, sem "espiritualizações" abstrusas ou "realismos" grosseiros. Também compreendemos como por trás dessas especulações puramente intelectuais está aquela abordagem idealista de origem hegeliana, que surge do desejo de criar uma realidade fictícia oposta àquela desejada por Deus, de fato, de impor uma alternativa prometeica à Paixão do Salvador, que escandaliza precisamente pela Cruz redentora e pelo fato de que, na economia da Redenção, a cruz é um trono real: regnavit a ligno Deus. Acreditar que o mundo não pode ser cristão e viver sem Deus sobrevivendo a si mesmo é uma quimera infernal e blasfema.

VIII. A secularização da autoridade eclesiástica

Por outro lado, aqueles que queriam dar uma pátina teológica ao Estado laico como consequência necessária da "liberdade de religião" teorizada para os indivíduos, tiveram que necessariamente negar as premissas doutrinais da Escritura, dos Padres e do Magistério, apelando para uma suposta corrupção da verdadeira mensagem cristã dos pensadores medievais. Como se vê, o desvio doutrinário é sempre baseado em mentiras, falsificações históricas e ignorância dos interlocutores a quem você quer impor seus erros.

As consequências são devastadoras e visíveis para todos: se uma societas perfecta não é obrigada a reconhecer o Senhor como seu Soberano, isso deve necessariamente se aplicar também à Igreja terrena, cuja Hierarquia pode, portanto, decidir exercer sua autoridade para simplesmente manter o poder e não dentro os limites bem definidos estabelecidos pelo seu divino Fundador. Não é por acaso que o período pós-conciliar fez tudo para anular a doutrina da Realeza de Cristo, adulterando também os textos litúrgicos da festa instituída por Pio XI em 1925 com a encíclica Quas primas para este fim.

Ratzinger fala de "minha eclesiologia", afirmando que nem a Igreja pode se chamar Civitas Dei, nem pode pretender ainda considerar a doutrina que Pio XII definiu na Encíclica Mystici Corporis de 1943. O Emérito escreve: "Mas a espiritualização completa do conceito de Igreja, por sua vez, carece do realismo da fé e de suas instituições no mundo. Assim, no Vaticano II, a questão da Igreja no mundo tornou-se finalmente o verdadeiro problema central”. Tão central, que se modifica a doutrina católica para aparecer dialogante, inclusiva, filantrópica. Mas foi precisamente a perda do seu papel de Domina gentium que levou a "igreja conciliar" a uma posição de renúncia, marginal, de irrelevância social: é o pretium sanguinis que se manchou ao trair o mandato de Cristo e deixar-se poluir pelas ideias de mundo. 

E se a Igreja até Pio XII tinha como modelo a Civitas Dei e se considerava o Corpo Místico de Cristo, apesar da fraqueza de seus membros, parece que nas últimas décadas o modelo que inspirou os proponentes do Vaticano II é antes o da Igreja civitas diaboli, a julgar pelo apoio que a Santa Sé dá à ideologia globalista, aos delírios neomalthusianos da economia verde, do transumanismo e de todo o repertório de gênero e LGBTQ.

30 de outubro de 2022


1] Agostinianismo medieval significa o desenvolvimento do pensamento agostiniano, em particular o relativo às implicações políticas e sociais da doutrina sobre Civitas Dei (Cidade de Deus) e civitas diaboli (Cidade do Diabo), que segundo os inovadores teria distorcido o pensamento original de Santo Agostinho, exasperando-o por exemplo, a visão teocrática do poder, tanto civil como eclesiástico. Escusado será dizer que esta crítica é especiosa e se baseia em verdadeiras falsificações históricas: a ideia de que todo poder se origina de Deus já era muito clara para o bispo de Hipona e seu esclarecimento no agostinismo político medieval é perfeitamente compatível com a Tradição.

[2] Adolf von Harnack (1851-1930), teólogo protestante alemão e historiador das religiões. As características fundamentais da teologia de Harnack eram a reivindicação de liberdade absoluta no estudo da história da Igreja e do Novo Testamento; sua desconfiança da teologia especulativa, ortodoxa e liberal, bem como seu interesse por um cristianismo prático que impregnasse o modo de vida e não se reduzisse a um mero sistema teológico. Harnack rejeitou a historicidade do Evangelho de João (julgado muito enfático na divindade de Nosso Senhor), preferindo os Evangelhos sinóticos a ele. Ele também rejeitou a possibilidade de milagres. Sua religiosidade crítica da tradição é permeada por muitos ideais sociais, como exposto em um de seus ensaios de 1907. Para Harnack, a missão de um cristão no século é antes de tudo o serviço à comunidade. Não fuja das influências do idealismo hegeliano: a construção de uma teoria abstrata com base em princípios modernistas deve a priori negar a divindade de Cristo, milagres, profecias e tudo o que não confirme a tese. Isso invalida qualquer pesquisa científica, filosófica e teológica séria, reduzindo-a a propaganda.

[3] Salústio, Bellum Catilinæ, 48 Rerum novarum cupiditas Catilinæ animum incendebat. Catilina ardia de desejo de revolução [literalmente: de desejo de novidade].

[4] O idealismo hegeliano marca o abandono da lógica aristotélica (chamada lógica da não contradição), em favor de uma nova lógica dita substancial. O ser não é mais estaticamente oposto ao não-ser, mas se faz coincidir com este ao passar ao devir. O idealismo hegeliano, que resolve todas as contradições da realidade na Razão absoluta, terá um resultado imanente, reconhecendo em si mesmo, e não mais em um princípio transcendente, a meta e o objetivo último da Filosofia.

[5] Joseph Ratzinger, Opera omnia, volume VII/1, Os ensinamentos do Concílio Vaticano II, Libreria Editrice Vaticana, 2016, Prefácio (Castel Gandolfo, 2 de agosto de 2012).

[6] Rerum novarum, 22

[7] De Civitate Dei, V, 24


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