São Tomás de Aquino, o "Doutor Angélico", certa vez, diante de um crucifixo em Nápoles, ouviu estas palavras de Jesus: “Bem tem você escrito sobre Mim, Tomás, o que devo te dar em recompensa?" São Tomás respondeu: “Nada senão a Ti mesmo, meu Senhor". Em latim, São Tomás disse: Nil, Nisi Te, Domine. Em inglês: Naught save Thyself, O Lord.
quinta-feira, 11 de abril de 2013
Para que serve o Paraíso e o Inferno?
Hoje em dia, se você falar que alguém ou algo é demoníaco você é tachado de religioso fanático. Por quê? Eu acho que é resultado do que chamo "Efeito Imagine", que mencionei ontem. A música de John Lennon domina a mente moderna, muito especialmente de jornalistas e sociólogos.
A mente moderna tenta eliminar qualquer aspecto religioso. Viveríamos um mundo sem Deus, no qual não há céu ou inferno. O que permite o "tudo é permitido" em nome da "verdade de cada um". Cada um busca "sua própria felicidade" o que geralmente traz muita infelicidade para muitos outros, como uma mãe que "busca sua felicidade" nos braços de um amante, deixando um rastro de tristeza no pai e nos filhos. Ou como um filho que mata os pais em "busca da felicidade" de ter mais posses para se divertir e deixa um rastro de morte e tristeza na família.
Interessante sobre isso é que ontem o filósofo católico Peter Kreeft escreveu um texto chamado What Difference Does Heaven Make? (Que Diferença faz a Existência do Paraíso?). O texto me lembrou muito o "Efeito Imagine". Kreeft não fala de John Lennon, mas dos filósofos que adicionaram ausência de Deus e subjetivismo ao mundo.
Vou traduzir partes do texto do grande Kreeft, em azul
Que Diferença faz a Existência do Paraíso? ( por Peter Kreeft)
Se uma coisa não faz diferença, é um desperdício de tempo pensar sobre isso. Devemos começar, então, com a pergunta: "Qual a diferença que faz o céu em nossas nossas vidas?"
A resposta para a questão é apenas a diferença entre a esperança e o desespero,entre duas visões totalmente diferentes da vida.
Na morte, nós descobrimos que a visão tem a verdade: vai tudo por água abaixo no final, ou são amarrados todos os fios soltos em uma tapeçaria gloriosamente perfeita? Será que os caminhos entrelaçados através da floresta de vida levam ao castelo dourado ou para o abismo? É a morte uma porta ou um buraco?
Na época medieval, o mundo era além do mundo que fez toda a diferença do mundo para este mundo. O Céu além do sol fez a terra "sob o sol" algo mais do que "vaidade das vaidades". Terra era o ventre do Céu, berçário do Céu, o ensaio do Céu vestido. Céu era o sentido da terra.
Nietzsche ainda não tinha popularizado alternativa tentadora da serpente: "Você é o sentido da terra." Kant ainda não havia divulgado o "veneno do subjetivismo" com sua "revolução copernicana na filosofia", em que a mente humana não descobre a verdade, mas faz a verdade, como faz a mente divina. Descartes ainda não havia substituído o divino EU SOU com o ser humano "Penso, logo existo", como o "ponto de Arquimedes", ainda não tinha substituído teocentrismo com o antropocentrismo.
O homem medieval era ainda criança de seu Pai, no entanto pródigo, e seu mundo tinha sentido porque era "mundo de meu Pai" e ele acreditou na promessa de seu Pai, para levá-lo para casa após a morte.
Essa confiança para a morte lhe deu uma confiança para a vida, que a estrada da vida o levasse para algum lugar. A mansão celestial no final da peregrinação terrena fez uma enorme diferença para a estrada em si. Signos e imagens de glória Celestial estavam espalhados por todo o caminho terrestre. Os "sinais" foram (1) a natureza e (2) a Escritura, dois livros de Deus, (3) providência geral, e (4) milagres especiais. (A palavra traduzida "milagre" no Novo Testamento [semeion], literalmente, significa "sinal".)
Nós, modernos perdemos muito da fé da cristandade medieval no céu porque perdemos a esperança do céu, e nós perdemos a esperança do céu porque perdemos o amor pelo céu. E nós perdemos o amor do Céu, porque perdemos o senso de glória celestial.
Imaginário medieval (que é quase totalmente imaginário bíblico) de luz, jóias, estrelas, velas, trombetas e anjos já não se encaixa em nosso estilo de rancho, mundo supermercado.
É certamente um triunfo satânico de primeira ordem ter tirado o fascínio que se tinha da doutrina que deve ser ou uma fascinante mentira ou um fato fascinante. Mesmo que as pessoas pensam no céu como uma mentira fascinante, elas são, no mínimo, fascinadas por ele, e que pode estimular ainda mais o pensamento, o que pode levar à crença. Mas se é chato, não importa se é uma mentira maçante ou uma verdade maçante. Desinteresse, não a dúvida, é o mais forte inimigo da fé, assim como a indiferença, não o ódio, é o mais forte inimigo do amor.
Para a salvação ser "boa notícia", deve haver a "má notícia" do inferno. Se todos os caminhos da vida levam ao mesmo lugar, não faz diferença final que caminho que nós escolhemos. Mas se eles levam a lugares opostos, para a felicidade infinita ou miséria infinita, glória inimaginável ou tragédia inimaginável, se o espírito tem estradas como realmente e objetivamente diferente como estradas do corpo e estradas da mente, e se esses caminhos levam a destinos realmente e objetivamente diferentes como duas cidades diferentes ou duas diferentes conclusões matemáticas - porque a vida é um caso de vida ou morte, o fio da navalha, e nossa escolha de estradas é infinitamente importante.
Nós não vivemos mais no fascínio da paisagem medieval mental.
No entanto, mesmo neste coração frio acende um fogo estranho às vezes - algo de outra dimensão, um outro tipo de emoção - quando nos atrevemos a abrir a questão do Céu, a questão do encontro com Deus, com a mente e o coração juntos. Como Ezequiel no vale de ossos secos, nós experimentamos o choque dos mortos voltando à vida.
Nós sentimos uma queima estranha no coração, como os discípulos no caminho de Emaús. Que diferença isso faria?
(Agradeço a indicação do texto de Kreeft ao site New Advent)
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